第12章 ジェンダー、性別、セクシュアリティー

図12.1 | 新しい機会、法律、態度によって、人々が伝統的に自分のジェンダーに関連していない役割を担うことができるように扉が開かれました。しかし、このような進歩にもかかわらず、多くの人々がジェンダーに基づく誤解や不当な扱いを受けています。

図12.1 | 新しい機会、法律、態度によって、人々が伝統的に自分のジェンダーに関連していない役割を担うことができるように扉が開かれました。しかし、このような進歩にもかかわらず、多くの人々がジェンダーに基づく誤解や不当な扱いを受けています。

この章の概要

12.1 性別、ジェンダー、アイデンティティー、および表現
12.2 ジェンダーとジェンダー不平等
12.3 セクシュアリティー

はじめに

近くの建物で火災が発生したところを想像してください。炎と煙が窓から溢れ出てくるのを見ていると、あなたは消防士が中に飛び込んでいくところも目に入りました。数分経つと、群衆、報道のトラック、救急車など、さらに多くの人がやってきます。ホースを扱う消防士が最上階の窓を指差すと、そこに一人の隊員が火事の被害者を半ば引っ張り、半ば担ぐようにして現れました。窓の向こうの彼らの背後には火災が見えており、消防士はその炎をかき分けながら被害者のもとにたどり着いたのでしょう。やがて、大きなはしごを持った他の人たちが到着し、彼らはほとんど意識のない被害者を道路に降ろします。

近くで見ると、その英雄的な消防士は塵と煤にまみれているのがわかります。その服からは大きな傷跡が見て取ることができ、すぐに手当てが施されます。救急隊員が消防士のヘルメットを脱がせると、女性のものだとわかる特徴があり、あなたは驚きました。あなたはこの人物を男性だとばかり思っていましたが、それは間違いでした。

それはあなただけのことではないでしょう。昔から、ほとんどすべての消防士は男性でした。子供のころは、ファイヤーマン(消防士)といっても、まったく違和感がなかったかもしれません。なぜなら、あなたがその職業で見たことのあるすべての人は、実際のところみんな男性だったからです。しかし、以前はほとんど完全にジェンダー固有のものであった多くの職業と同様に、消防の仕事はより平等になってきています。

それは、そのような職業に就く人たちにとって、どのような意味を持つのでしょうか?その人たちは体力的な課題に耐え、身体的な制限についての固定観念を克服し、そしておそらくは、長い間男性に対して訴えかけるとともに男性の必要性に応えるように築かれた文化に対処しなければなりません。消防士は訓練中、怒鳴られたり、必要な基準を満たさないために段階的な罰を受けたりすることもあります。上司の立場にある男性が初めて他のジェンダーの人に命令や叱責をするとき、そうしたやりとりの動態は変わるのでしょうか?女性を男性と同じように扱うことはできるのでしょうか?そのような状況では、何が平等なのでしょうか?

別の職業を考えてみましょう。若い女性が男性に催涙スプレーをかけられているのを目撃したら、あなたはどう思うでしょうか?彼女は社会が想定している役割を果たしているのでしょうか?彼女にスプレーをかけているのが男性であること、そして彼が彼女をある程度コントロールしていることは問題なのでしょうか?

軍の治安部隊員や警備員は、訓練中に少なくとも一度は催涙スプレーを浴びることが義務付けられています。その理屈はこうです:彼らはこの抑止力を他の人に使わなければならないかもしれないのだから、経験しておくべきだというものです。将来、法執行官となる人がこの物質を賢明に使用するようになる保証はありませんが、催涙スプレーの痛みを伴う効果を経験することで、ある程度の共感や自制心が生まれる可能性が高くなると考えられています。

しかし、これは彼女が契約したものなのでしょうか?仮に、これらの軍人がこの出来事の前にある程度の訓練を受けたと仮定した場合、つまり、その人たちが自分の人生を投資し、他の人たちが彼女たちに投資していたとしたら、彼女は引き返せるでしょうか?同僚たちはどう反応するでしょうか?彼女の家族や他の人たちはどう反応するでしょうか?

燃え盛る建物から誰かを救うには、ジェンダーに関係なく、非常に稀な勇気と能力が必要です。自発的に催涙スプレーを浴びるというのは極端な状況であり、これもジェンダーに関係ありません。しかし、どちらの状況でも、私たちがそこに関わる人をどう見るかには、ジェンダーが役割を果たします。ジェンダーとセクシュアリティーは、人々のアイデンティティーを構成する最も強力で影響力のある要素の1つであり、彼らが世界をどう見ているか、世界が彼らをどう見ているかを左右します。異なるジェンダーを持つ人々は、社会における自分の役割(自分自身に対してあまり定義しないような役割)に部分的に基づいて、困難な状況や出来事を経験します。そして、ある社会の中で確立されたカテゴリーに当てはまらないような兆候を表現したり、特定したり、外見的に示したりすると、排除や差別に直面することがあります。

12.1 性別、ジェンダー、アイデンティティー、および表現

学習目標

この節が終わるまでに、あなたは次のことができるようになります:

  • 性別とジェンダーを定義し、区別する
  • ジェンダー・アイデンティティーを定義し、それによって何が意味されるかを議論する
  • さまざまな性的指向、ジェンダー・アイデンティティー、およびジェンダー表現の意味を区別する
図12.2 | 男性と女性の生物学的な違いは非常に明快ですが、男性または女性であることの社会的、文化的な側面は複雑になることがあります。(Credit: Mapbox Uncharted ERG /flickr)

図12.2 | 男性と女性の生物学的な違いは非常に明快ですが、男性または女性であることの社会的、文化的な側面は複雑になることがあります。(Credit: Mapbox Uncharted ERG /flickr)

求職の申し込みや学校の入学願書などの書類に記入する際には、氏名、住所、電話番号、生年月日、そして、性別またはジェンダーを聞かれることが多くあります。しかし、あなたは自分の性別とジェンダーの両方を聞かれたことはありますか?ほとんどの人がそうであるように、あなたも性別とジェンダーが同じでないことに気づいていないかもしれません。しかしながら、社会学者をはじめとするほとんどの社会科学者は、両者を概念的に異なるものとして捉えています。性別とは、男性と女性の間の身体的または生理的な違いを指し、第一次性徴(生殖器系)と身長や筋肉質などの第二次性徴の両方が含まれます。ジェンダーとは、社会が女性であることまたは男性であることに帰する行動、個人的特徴、社会的立場のことを指します。

生物学的に決定される人の性別は、必ずしもその人のジェンダーと一致しません。したがって、性別とジェンダーという用語は相互に交換可能ではありません。男性器を持って生まれた赤ちゃんは、ほとんどの場合、男性として認識されます。しかしながら、子供や大人になると、その人たちは文化の女性的な側面に共感するかもしれません。性別という用語は生物学的または身体的な区別を指すので、性別の特徴はさまざまな人間社会の間で大きく異なることはありません。一般に、女性の性別の人であれば文化に関係なく、やがて生理が来て、乳房が発達し、授乳ができるようになるでしょう。一方、ジェンダーの特徴は、さまざまな社会の間で大きく異なる可能性があります。例えば、アメリカの文化では、ドレスやスカートを着ることは女性的(あるいは女性のジェンダーの特徴)だと考えられています。しかしながら、中東、アジア、アフリカの多くの文化では、巻きスカート、ローブ、長上着は男性的と考えられています。スコットランドの男性が着用するキルトは、その文化では女性的な印象を与えることはありません。

ジェンダーの二分法的、または二値的な見方(誰かが男性か女性のどちらかであるという考え方)は、特定の文化に特有のもので、普遍的なものではありません。ある文化では、ジェンダーは流動的であると考えられています。過去には、一部の人類学者は、時折または永久に異なるジェンダーとして服を着て生活する個人を指すためにベルダッシュという用語を使用しました。この習慣は、特定のネイティブ・アメリカンの部族の間で記録されています(Jacobs, Thomas, and Lang, 1997)。サモアの文化は、サモア人が「第三のジェンダー」と呼ぶものを受け入れています。ファーファフィーネとは、「女性の道」と翻訳されるものであり、生物学的に男性として生まれながら、男性的・女性的な特徴を併せ持つ個人を表すために用いられる言葉です。ファーファフィーネは、サモア文化の重要な一部とみなされています。ファーファフィーネは男性も女性も含む多様な性生活を送っているため、他の文化の人はこの人たちのセクシュアリティーを誤認するかもしれません(Poasa, 1992)。

社会政策とディベート

性別とジェンダーの法律用語

英語では、性別とジェンダーの用語は常に区別されてきたわけではありません。米英の心理学者やその他の専門家が正式に性別とジェンダーを区別し始めたのは1950年代に入ってからです。それ以来、専門家は次第にジェンダーという言葉を使うようになっています(Moi, 2005)。20世紀末になると、ジェンダーという言葉の適切な用法を日常語に広げることは、特に法律用語が関係するところでは、より困難になってきました。米国連邦最高裁のアントニン・スカリア判事は、性別とジェンダーの用語の使い分けを明確にするために、1994年のブリーフィングの中で、「ジェンダーという言葉は、(身体的特徴ではなく)男女に特有の文化的あるいは態度的特徴という新しく有用な意味合いを獲得した。つまり、ジェンダーは、フェミニンが女性に対するもの、マスキュリンが男性に対するものであるように、性別に対するものである」(J.E.B. v. Alabama , 144 S. Ct. 1436 [1994]) と述べています。しかしながら、連邦最高裁判事のルース・ベイダー・ギンズバーグは別の考えを持っていました。彼女は、「性別(セックス)」という言葉が頻繁に出てくるのを避けるために、ブリーフィングの中で自由に両者を入れ替えました。ギンズバーグはキャリアの初期、最高裁で弁論するときにこのアプローチを決めました。コロンビア大学ロースクールの秘書が「あの9人の男性(最高裁判事)がその言葉を聞いて最初に連想するのは、あなたが彼らに考えてほしいものではない」と言って、それをギンズバーグに提案しました(Block, 2020)。

さらに最近では、公民権法の職場での保護がLGBTQの人々にも適用されることを肯定した画期的な最高裁判決において、「性別」という言葉が重要な要素となりました。訴訟書類や議論を通じて、この言葉とその意味は広範囲に議論されています。ニール・ゴーサッチ判事は判決文の中で、「同性愛者やトランスジェンダーであることを理由に人を差別することは、性別に基づいて…差別することなしに不可能である」(Supreme Court, 2020)と書きました。反対意見の判事やコメンテーターは、ゴーサッチや多数派の他の判事が、この用語の本来の用法を再調整していると感じました。この問題に関する裁判所の文書の多くを占める、言葉そのものについての議論は、単語の進化していく性質とその重要性にとってのさらなる証拠となっています。

セクシュアリティーと性的指向

人のセクシュアリティーとは、性的な感情や魅力を経験する性質のことです。性的行動や性的行動についての態度には文化的・社会的な影響や効果があるため、性的な態度や習慣を研究することは、社会学の中でも特に興味深い分野です。「関係性、結婚、家族」の章であなたが見ることになるように、それぞれの社会はセクシュアリティーと性行為を異なる方法で解釈し、婚前性交渉、性的同意の年齢、同性愛、自慰行為、その他の性的行動についての態度も異なっています(Widmer, 1998)。

人の性的指向とは、その人が特定の性別(男性および/または女性)に対して感じる身体的、精神的、感情的、性的な魅力のことです。性的指向は、一般的にいくつかのカテゴリーに分けられます:異性の個人に対して魅力を感じる異性愛(ヘテロセクシュアリティー)、同性の個人に対して魅力を感じる同性愛(ホモセクシュアリティー)、どちらの性の個人に対しても魅力を感じる両性愛(バイセクシュアリティー)、性的魅力を感じず性的接触に対する欲求がない無性愛(アセクシュアリティー)、性別、ジェンダー、ジェンダー・アイデンティティー、またはジェンダー表現に関係なく人に魅力を感じる汎性愛(パンセクシュアリティー)、その人のジェンダーとみなす、すべての性別、ジェンダー、ジェンダー・アイデンティティー、およびジェンダー表現の人に魅力を感じる全性愛(オムニセクシュアリティー)、そして、性的指向、ジェンダー・アイデンティティー、またはジェンダー表現について述べるために使われる包括的な用語であるクィアです。その他のカテゴリーは、性的な魅力を指すのではなく、むしろ恋愛的なものを指すことがあります。例えば、アロマンティックな人は恋愛的な魅力を経験しません。これは、性的魅力を感じることの欠如を指す無性愛(アセクシュアリティー)とは異なります。また、一部の性的指向は、その説明の中でジェンダーに言及しませんが、その指向を持つことを自認する人は、特定のジェンダーに魅力を感じることがあるかもしれません。例えば、デミセクシュアルとは、感情的な絆を結んだ後に初めて誰かに性的魅力を感じる人のことを指します。この言葉自体はジェンダー・アイデンティティーを区別していませんが、その人はジェンダーに基づいて魅力を感じることがあります(PFLAG, 2021)。これらの指向の多くがスペクトルの上に存在し、個人がどのように感じているかを表す特定の用語が存在しない可能性があることを認識し理解することが重要です。グレーセクシャルやグレーロマンティックなど、この問題に対処するために開発された用語もありますが、その使用は個人の選択です(Asexual Visibility and Education Network, 2021)。

異なるジェンダーの他者に魅力を感じる人は通常「ストレート」と呼ばれ、同じジェンダーの他者に魅力を感じる人は通常、男性は「ゲイ」、女性は「レズビアン」と呼ばれます。しかしながら、前述のように、性的指向や恋愛指向はもっとたくさんあるので、例えば「ゲイ」という用語を、それらすべてを表現するために使うべきではありません。適切な用語法としては、「レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー」(そして、Qがつくときには「クィア」または「クエスチョニング」)の頭文字をとって、LGBTやLGBTQという言葉があります。その他の場合には、後述するインターセックスの人々を表す「I」、アセクシュアルやアロマンチックの人々を表す(あるいは「味方(アライズ)」を表すことがある)「A」、さらにパンセクシュアルの人々を表す「P」を1つ、ときにはポリセクシュアルの人々を表す「P」をもう1つ加える人々や組織もあります。最後に、一部の人々や組織は、他の可能なアイデンティティーや指向を表すためにプラス記号(+)を追加します。セクシュアリティーとジェンダーの用語法は常に変化しており、人によって意味が異なることがあります。これらは普遍的なものではなく、各個人が自分自身でそれらを定義します(UC Davis LGBTQIA Resource Center, 2020)。最後に、これらの用語のすべてを完全に理解していない人でも、それらの指向を持つ人々やその他の人々を支援することができます。実際、権利擁護団体や支援団体は、誰かに思い込みをしたり間違ったラベルを貼ったりするよりも、自分が何かを知らないと認める方がずっと良いと指摘しています(GLAAD, 2021)。

上記の記述は、多様性の程度が非常に高いことの証拠ですが、米国や他の多くの国は異性愛規範の社会です。つまり、多くの人が異性愛指向は生物学的に決定され、デフォルトまたは通常のタイプの指向であると仮定しています。異なる性的指向やアイデンティティーに対する認識や受容は高まっているようですが、異性愛規範社会の影響により、LGBTQの人々は、意図的に害を与えようとはしていない人々からでさえも「他者」のように扱われることがあります。これは重大な苦痛につながる可能性があります(Boyer, 2020)。こうした異性愛規範的な行動や期待の原因は、黙示的な偏見と結びついており、それらは特に子供や若者にとって有害である可能性があります(Tompkins, 2017)。

人々が自分の性的指向を自覚する時期を正確に記述する研究は豊富にあるわけではありません。現在の科学的な理解によると、個人は通常、小児期中期から青年期初期にかけて、自分の性的指向を自覚するとされています(American Psychological Association, 2008)。人々は、このような感情的、恋愛的、身体的な魅力を自覚するために、必ずしも性的行為に参加していなければならないわけではありません。人々は独身であっても、自分の性的指向を認識することは可能であり、また、自分の性的指向を発見し受け入れるまでの経験も非常に異なるかもしれません。一部の研究によると、たとえそれらの感情が性的なものでなくても、9歳や10歳で魅力や指向に関連する感情を持ち始める人が一定の割合でいることが示されています(Calzo, 2018)。思春期の時点で、自分の性的指向を公表できる人もいれば、社会の歴史的規範に反するため、自分の性的指向やアイデンティティーを知らせる準備ができていない、あるいは知られたくない人もいるかもしれません(APA, 2008)。そして最後に、30代、40代、そしてそれ以降といった、人生の後のほうになって自分の本当の性的指向を認識する人もいます。

個人が特定の性的指向を持つ正確な理由については、科学的な意見の一致はありません。性的指向に対する遺伝的、ホルモン的、発達的、社会的、文化的な影響の可能性を調べる研究が行われてきましたが、性的指向を1つの要因に結びつける証拠はありません(APA, 2008)。アルフレッド・キンゼイは、セクシュアリティーをゲイかストレートかという厳密な二分法ではなく、連続したものとして概念化した最初の人物の一人です。彼は、専ら異性愛から専ら同性愛まで、6点の点数を持つ評価スケールを作成しました。下図をご覧ください。キンゼイは1948年の著作『人間に於ける男性の性行為』の中で、「男性は異性愛者と同性愛者という2つの別個の集団では表せない。この世界は羊と山羊に分けられるものではない…生きている世界はそのひとつひとつの側面において連続体である」(Kinsey, 1948)と書きました。キンゼイの具体的な研究成果の多くは批判されたり、信用されなくなったりしていますが、その後の研究に対する彼の影響は広く認められています。

図12.3 | キンゼイ指標は、セクシュアリティーが単に異性愛と同性愛だけでなく、それ以上のものによって測定できることを示しています。

図12.3 | キンゼイ指標は、セクシュアリティーが単に異性愛と同性愛だけでなく、それ以上のものによって測定できることを示しています。

その後、イヴ・コゾフスキー・セジウィックの研究によって、キンゼイの考え方はさらに拡大しました。彼女は、「ホモセクシュアル」に対抗して「ホモソーシャル」という言葉を作り、非性的な同性間関係を表現しました。セジウィックは、米国文化において、男性がこの連続体の両側に明確に分けられているのに対し、女性はより流動的であることを認識しました。これは、米国の女性が、ハグやつないだ手、身体的な親密さなどを通じて、ホモソーシャル感情(同性の人々に対する非性的な配慮)を表現できることに例示されています。対照的に、米国の男性は、これらの表現が男性の性的魅力は女性だけに向けられるべきという異性愛規範的な期待に反するため、これらの表現を控えます。研究によると、男性よりも女性の方がこうした規範に違反するのが容易であると示唆されています。なぜなら、男性は他の男性と身体的に接近することで、より多くの社会的な非難を受けることになるからです(Sedgwick, 1985)。

性的指向は深く個人的な性質のものであり、また特定の指向に対する社会的偏見もあるため、多くの人は自分の性的指向を完全に受け入れる前に疑問を持つかもしれません。同じように、親はある行動に基づいて子供の性的指向に疑問を持つかもしれません。人々が疑問を表明するための多くのウェブページや議論のフォーラムを見るだけで、性的指向が必ずしも明確でないことがよくわかります。罪悪感、責任感、拒絶感、そして単純な不確実性が、その過程と成長を非常に困難なものにしています。例えば、自分が無性愛者であると認識しつつ男性と結婚した女性や、男性に魅力を感じると認識しつつ女性と結婚した男性は、自分のセクシュアリティーと折り合いをつけること、そしてそれを他人に開示することが極端に困難である場合があります。より若い年齢層でも、同様の厳しい障壁や困難が存在します。例えば、思春期は全体的に困難で不確実な時期であり、異なる、あるいは変化する指向や不適合についての感情は、その困難に拍車をかけることになります(Mills-Koonce, 2018)。

ジェンダー役割

私たちは成長するにつれて、周囲の人々からどのように振る舞うべきかを学びます。この社会化の過程で、子供たちには、一般的に生物学的な性別と結びついた特定の役割が導入されます。ジェンダー役割という用語は、男性と女性がどのように見えることが期待され、どのように振る舞うべきかという社会の概念を指します。これらの役割は、社会が作り出した規範、つまり基準に基づいています。米国文化では、男性的な役割は通常、強さ、攻撃性、支配に関連しており、女性的な役割は通常、受動性、養育、従属に関連しています。役割の学習は、生まれた時の社会化から始まります。今日でも、私たちの社会は、すぐさま男の赤ちゃんには青、女の赤ちゃんにはピンクの服を着せ、赤ちゃんが胎内にいるときから色分けしたジェンダーラベルを適用することすらあります。

子供たちがジェンダー役割を学ぶ方法の1つに、遊びがあります。親たちは、典型的には、男の子にトラックやおもちゃの銃、スーパーヒーローの道具など、運動技能や攻撃性、一人遊びを促進する行動的なおもちゃを与えます。一方、娘にはしばしば人形や扮装用の衣服が与えられ、それらは養育、社会的近接性、役割演技を促します。研究では、ジェンダーを超えたおもちゃが利用可能であっても、子供たちは「ジェンダーにふさわしい」おもちゃ(すなわち同じジェンダーのおもちゃ)で遊ぶことを選択する可能性が高いことが示されています。なぜなら、親たちはジェンダー規範的な行動に対して、(賞賛、関与、身体的接近などの形で)子供に肯定的なフィードバックを与えるからです(Caldera, Huston, and O’Brien, 1998)。「社会化」の章で議論したように、一部の親や専門家は、若者がこうした固定観念的なジェンダー役割に固執しすぎることを懸念するようになっています。

図12.4 | この父親と娘の鴨猟のような幼少期の活動や指導は、ジェンダー役割に対する人々の生涯の見解に影響を与える可能性があります。(Credit: Tim Miller, USFWS Midwest Region/flickr)

図12.4 | この父親と娘の鴨猟のような幼少期の活動や指導は、ジェンダー役割に対する人々の生涯の見解に影響を与える可能性があります。(Credit: Tim Miller, USFWS Midwest Region/flickr)

男性的・女性的なジェンダー役割に付随する動きは、「職業選別」と呼ばれることもある傾向として、人生の後の方でも続きます(Gerdeman, 2019)。法執行機関、軍隊、政治などの職業では、男性の方が女性よりも多い傾向があります。保育、医療(「医師」という言葉がまだ男性のイメージを想起させるにもかかわらず)、ソーシャルワークなどのケア関連の職業では、女性が男性を上回る傾向があります。これらの職業的役割は、私たちの文化的伝統に由来する典型的な米国の男性と女性の行動の例です。これらの役割を遵守することは、社会的な期待を満たしていることを示しますが、それは必ずしも個人的な好みではありません(Diamond, 2002)。時には、社会的な圧力および/またはジェンダーに基づいて与えられる機会のために、人々が何らかの職業に就くこともあります。

歴史的に、女性は「良い母親」と「良い労働者」に同時になることはできないという期待を捨て去ることが難しく、その結果、機会が減り、給与水準も低くなっています(Ogden, 2019)。一般的に、男性はこの困難を共有しません:父親としての男性の想定される役割は、仕事の役割の認識と矛盾しないようなので、父親である(あるいは父親になることが予想される)男性は、雇用や昇進において同じ障壁には直面しません(González, 2019)。これは「母性ペナルティー」対「父性プレミアム」と呼ばれることもあり、多くの高所得国で蔓延しています(Bygren, 2017)。これらの概念とその経済的・社会的な意味合いについては、本章の後半で再検討します。

ジェンダー・アイデンティティー

米国社会は、ジェンダー役割を演じることに関して、いくらかの柔軟性を認めています。ある程度において、ジェンダー・アイデンティティーに支障をきたすことなく、男性はいくつかの女性的な役割を、女性はいくつかの男性的な役割を担うことができます。ジェンダー・アイデンティティーとは、自分のジェンダーについて、その人が内面的に深く抱いている認識のことです。

トランスジェンダーの人々は、出生時に割り当てられた性別と自身のジェンダー・アイデンティティーが必ずしも同じではありません。トランスジェンダー女性とは、出生時に男性に割り当てられたが、女性として認識している、および/または生活している人のことで、トランスジェンダー男性とは、出生時に女性に割り当てられたが、男性として生活している人のことです。トランスジェンダーの人口規模を決定することは困難ですが、米国では140万人の成人(Herman, 2016)と2%の高校生がトランスジェンダーであると認識していると推定されています(Johns, 2019)。「トランスジェンダー」という言葉は、性的指向や特定のジェンダー表現を示すものではなく、私たちはジェンダー・アイデンティティーについての知識に基づいて人々の性的指向を推測することは避けるべきです(GLAAD, 2021)。

図12.5 | 女優のラヴァーン・コックスは、トランスジェンダーを公言している人として初めて主要番組でトランスジェンダーのキャラクターを演じました。彼女はプロデュースでエミー賞を受賞し、エミー賞の主演女優賞に四回ノミネートされました。彼女はまた、この「私は女性ではないの?」講演ツアーのように、キャリア以外でもLGBTQの問題を提唱しています。(Credit: modification of work by “KOMUnews_Flickr”/Flickr)

図12.5 | 女優のラヴァーン・コックスは、トランスジェンダーを公言している人として初めて主要番組でトランスジェンダーのキャラクターを演じました。彼女はプロデュースでエミー賞を受賞し、エミー賞の主演女優賞に四回ノミネートされました。彼女はまた、この「私は女性ではないの?」講演ツアーのように、キャリア以外でもLGBTQの問題を提唱しています。(Credit: modification of work by “KOMUnews_Flickr”/Flickr)

一部のトランスジェンダーの個人は、出生時に割り当てられた性別に沿った生き方から、自分のジェンダー・アイデンティティーに沿った生き方へと移る移行プロセスを行うことがあります。移行は、ある人の生活の社会的、法的、または医学的側面の形態で行われることがありますが、すべての人がすべての種類の移行を行うわけではありません。社会的移行は、その人の提示、名前、代名詞、および関係性に関わることがあります。法的移行には、政府やその他の公的文書でのジェンダーの変更、法的な名前の変更などが含まれます。人によっては、身体的または医学的移行を行うことがあり、その場合、身体的存在がより自分のジェンダー・アイデンティティーに沿うように、外見的、身体的、または性的特徴を変更します(UCSF Transgender Care, 2019)。すべてのトランスジェンダーの個人が自分の体を変えることを選ぶわけではありません。多くの人は元の解剖学的構造を維持しますが、社会に対して自分自身を別のジェンダーとして提示することがあります。これは通常、服装、髪型、物腰、または別のジェンダーに典型的には割り当てられているような他の特徴を採用することによって行われます。異性装をする人、つまり生物学的性別とは異なるジェンダーに伝統的に割り当てられている衣服を身につける人は、必ずしもトランスジェンダーではない、ということに留意しておくことが重要です。異性装は一般的に自己表現または個人的なスタイルの一形態であり、その人のジェンダー・アイデンティティーを示したり、その人がトランスジェンダーであることを示したりするものではありません(TSER, 2021)。

図12.6 | 最も広く知られているトランスジェンダー・プライドの旗は、トランスジェンダー女性で米海軍退役軍人のモニカ・ヘルムズによってデザインされました。他のデザイナーはこのトランスジェンダーの旗について異なる解釈をしており、LGBTQコミュニティー内の他のグループも独自の旗やシンボルを持っています。興味深いことに、最初に広く採用されたプライドの旗のデザイナーであるギルバート・ベイカーは、他の人が再解釈して再利用できるように、旗に商標やその他の制限をかけないことを重視していました。(Credit: crudmucosa/flickr)

図12.6 | 最も広く知られているトランスジェンダー・プライドの旗は、トランスジェンダー女性で米海軍退役軍人のモニカ・ヘルムズによってデザインされました。他のデザイナーはこのトランスジェンダーの旗について異なる解釈をしており、LGBTQコミュニティー内の他のグループも独自の旗やシンボルを持っています。興味深いことに、最初に広く採用されたプライドの旗のデザイナーであるギルバート・ベイカーは、他の人が再解釈して再利用できるように、旗に商標やその他の制限をかけないことを重視していました。(Credit: crudmucosa/flickr)

人々がトランスジェンダーである理由について、唯一で決定的な説明はありません。トランスジェンダーの表現や経験は非常に多様であり、その起源を特定することは困難です。遺伝や出生前のホルモンレベルなどの生物学的要因や、幼少期や成人期の経験などの社会的・文化的要因を示唆する仮説もあります。ほとんどの専門家は、これらの要因のすべてが人のジェンダー・アイデンティティーに寄与していると考えています(APA, 2008)。

インターセックスは、性形質、生殖器官、ホルモン、または染色体が、人間の体が発達する通常の2つの方法とは異なる人々を表す一般的な用語です。インターセックスの形質には、生まれたときに認識できるものもあれば、思春期や人生の後の方になるまで認識できないものもあります(interACT, 2021)。一部のインターセックスの人々は特定の医学用語で表現されるような、身体的に認識できる特徴を持ちますが、インターセックスの人々や新生児は健康です。医学とインターセックスのコミュニティーにいるほとんどの人は、赤ちゃんを特定のジェンダー割り当てに適合させることを目的とした不必要な手術を拒否しています。医療倫理学者たちは、インターセックスの特徴や形質を変えるための手術は、もし望むなら、個人が自分で決められるようになるまで延期すべきだと指摘しています(Behrens, 2021)。もし身体的形質や医学的状態により、赤ちゃんが排尿や他の身体機能を行うことができない場合(これは非常に稀です)、手術などの医療処置が必要になるでしょう。その他のケースでは、インターセックスの特徴に関連するホルモンの問題により、医療介入が必要になる場合があります。インターセックスとトランスジェンダーは相互に交換可能な言葉ではありません。多くのトランスジェンダーの人々はインターセックスの形質を持たず、また多くのインターセックスの人々は自分をトランスジェンダーだとは思っていません。インターセックスの人たちの中には、インターセックスの人たちもLGBTQコミュニティーに含まれるべきだと考える人もいれば、そうでない人もいます(Koyama, n.d.)。

出生時に割り当てられた性別を自認する人は、ラテン語の接頭辞「シス」(「同じ側」を意味します)を用いて、しばしばシスジェンダーと呼ばれます。(接頭辞の「トランス」は「向こう側」を意味します。)シスジェンダーは多数派であり、移行するための潜在的な要素を持っていないため、多くのシスジェンダーはそのように自認していません。トランスジェンダーの人々と同様に、シスジェンダーという言葉や用法は、その人の性的指向、ジェンダー、またはジェンダー表現を示すものではありません(TSER, 2021)。また、多くの社会が異性愛規範的であるのと同じように、それらの社会はシス規範的(誰もがシスジェンダーであり、シスジェンダー以外のものは正常ではないという仮定や期待)でもあります。

セクシュアリティー、性的指向、ジェンダー・アイデンティティー、ジェンダー表現に関する言葉は、絶えず変化し、進化しています。最もよく使われる用語のいくつかの概要を知るには、トランス学生教育資料オンライン用語集(Trans Student Educational Resources Online Glossary)を参照してください:http://openstax.org/r/tsero

個人が生物学的な性別に関連するジェンダーを自認することに違和感がある場合、その人たちは性別違和を経験しているのかもしれません。性別違和は、精神障害の診断と統計マニュアル第5版(DSM-5)の診断項目であり、ほとんどの人によって想定されるであろうジェンダーを自認しない個人を記述するものです。DSM-5の診断基準を満たすためには、この違和感が少なくとも6か月間持続し、重大な苦痛または機能障害をもたらさなければなりません。子供たちがこの診断カテゴリーに分類されるためには、彼らはもう一方のジェンダーになりたいという願望を言葉にしなければなりません。すべてのトランスジェンダーの人々が性別違和を経験するわけではなく、その診断分類が普遍的に受け入れられているわけではないことに注意しておくことが重要です。例えば、2019年、世界保健機関は「性同一性障害」を「性別不合」と再分類し、精神障害ではなく性保健健康の下に分類しています。しかしながら、健康やメンタルヘルスの専門家は、診断カテゴリーの存在が、治療や助けを必要とする人たちの支援に役立つと指摘しています。

自分がトランスジェンダーかもしれないことを意識するようになるのは、さまざまな年代で起こります。たとえある人がジェンダーの用語法やその意味を完全に(あるいは部分的にすら)理解していなくても、出生時に割り当てられたジェンダーが自分のジェンダー・アイデンティティーと一致しないことを意識するようになることはあり得ます。社会は、特に米国では、年齢に関係なくトランスジェンダーのアイデンティティーを受け入れることに消極的ですが、私たちは特に子供のアイデンティティーを受け入れることに困難があります。多くの人は、子供は自分の感情を理解するには幼すぎるし、「そのうち成長して脱する」かもしれないと感じています。そして、他のジェンダーという自認を口にしたり他のジェンダーとして生きたいと望んだりする子供の中には、最終的に割り当てられたジェンダーに沿った生き方をすることを決める場合もあることは事実です。しかし、もしある子供が一貫してあるジェンダー(または両方のジェンダー)として自分を表現したり、長期間にわたってそのジェンダーとして自分を表現したりする場合、その感情の原因を1つの「段階」を経ているせいだとすることはできません(Mayo Clinic, 2021)。

多くのトランスジェンダーの人々と同じように、一部の子供は社会規範に同調するよう圧力を感じ、自分のアイデンティティーを抑圧したり隠したりするようになるかもしれません。専門家は、性別違和(ジェンダーの識別に伴う長期的な苦痛)の証拠を、わずか7歳の子供からも見つけています(Zaliznyak, 2020)。繰り返しますが、ほとんどの子供は、トランスジェンダーであることの社交的・社会的影響について限られた理解しか持っていませんが、自分が割り当てられた性別と一致していないことを強く感じることができます。そして、多くのトランスジェンダーの人々がカミングアウトしたり、移行を始めたりするのは、人生のかなり後の方、つまり20代になってからであることを考えると、彼らはその苦痛の中で長い間生きていくことになるかもしれません。

LGBTQの人々に対する差別

「逸脱、犯罪、社会統制」に関する章で、FBIのヘイトクライムのデータでは、LGBTQの人々に対する犯罪が増加しており、米国で発生したヘイトクライムのほぼ5件に1件がこれらの犯罪であると示されていたことを思い出してください(FBI, 2020)。米国における反LGBTQ法の解体は、政府や法執行機関による抑圧や虐待を減少させたものの、それを根絶させたわけではありません。しかしながら、他国では、LGBTQの人々はさらに多くの危険に直面する可能性があります。国連、ヒューマン・ライツ・ウォッチ、国際レズビアン・ゲイ・トランス・インターセックス協会(ILGA)の報告によると、多くの国で、同性間の関係やジェンダーへの非同調、その国の文化的・宗教的慣習に反するとみなされる他の行為に対して罰則を課していることが示されています。2020年現在、6つの国連加盟国が同意に基づく同性間の行為に対して死刑を科し、さらに61か国が収監、体罰(鞭打ちなど)、またはその他の措置により同性間の行為に罰則を与えています。これらの国の中には、アラブ首長国連邦やサウジアラビアなど、米国の有力な同盟国も含まれています(いずれも、同性間の行為に対して法的に死刑を科すことができます)。近隣の国の中にも、同性間の関係を犯罪としている国があります:バルバドスは同性間の行為に対して終身刑を科すことができ、ジャマイカ、セントキッツ・ネービス、セントルシアはより軽い刑罰を科しますが、セントルシア政府はこれらの法律を執行しないことを表明しています(ILGA, 2020)。政府の刑法が反LGBTQの罰則を正式に定めていない場合でも、地元の条例や政府の職員が幅広い裁量権を持つ場合があります。例えば、中米諸国を脱出する多くの人々は、時には警察の手による反LGBTQの暴力の結果として、そうした行動に出ています(Human Rights Watch, 2020)。

アメリカでは、政府の手によるこのような厳しい扱いは、もはやありません。しかし、1960年代から1970年代にかけては、全米のすべての州で同性間の行為が犯罪とされており、軍隊はゲイの退役軍人を不名誉除隊させ(すべての恩典を剥奪し)、法執行機関は同性間の行為の疑いがある人を調査・拘束することができました。警察は、ゲイやレズビアンの人たちが一緒に踊っているというだけで、バーやクラブを定期的に強制捜索していました。公序良俗法では、生物学的性別にとって典型的な服装と一致する衣服を身に着けていない人を警察が逮捕することができました。同性間の行為の犯罪化は、1960年代から1970年代にかけて州レベルで解体され始め、2003年の連邦最高裁判決で完全に無効とされました。

ヘイトクライムや反LGBTQ法は、あからさまな差別の種類ですが、LGBTQの人々は、学校、住宅、医療においても、ストレートやシスジェンダーの人々とは異なる扱いを受けています。これは、メンタルヘルス、雇用や経済的な機会、人間関係に影響を及ぼす可能性があります。例えば、LGBTQの成人の半数以上、トランスジェンダーやジェンダー非同調者の70%が、医療従事者からの差別を経験したと報告しています。これは治療や予防のための受診の遅れや消極性につながり、健康に悪影響を及ぼします(American Heart Association, 2020)。同様に、高齢のLGBTQの人々は、ストレートやシスジェンダーの人々よりも医療従事者に申告する可能性がはるかに低く、これも一般的に医療への依存度が高い年齢において、さまざまな健康上の問題につながる可能性があります(Foglia, 2014)。

このような差別のほとんどは、固定観念や誤った情報に基づいています。一部は異性愛主義に基づいています。異性愛主義とは、異性愛者と異性愛を他の性的指向よりも優遇するイデオロギーと一連の制度的慣行の両方であるとヘレク(Herek, 1990)は指摘しています。人種差別や性差別と同様に、異性愛主義は社会制度に組み込まれた体系的な不利益であり、異性愛的指向に同調する人々に力を与え、同時にそうでない人々に不利益を与えています。同性愛嫌悪は、LGBの人々やLGBの人々と思われる人々に対する極端な、あるいは不合理な嫌悪感であり、さらなる固定観念化や差別をもたらします。トランス嫌悪とは、トランスジェンダーの人々に対する恐怖、憎悪、嫌悪、および/または個人または組織による彼らに対する先入観や差別を指します。

差別と闘い、アライ(味方)になる

図12.7 | ハッシュタグやプライドパレード、その他の活動はLGBTQの人々を支持する重要な要素ですが、ほとんどの専門家や擁護者は、最も重要なステップのいくつかが、自分自身をよりよく教育するための内面での取り組みと、友人、同僚、家族といった対人関係レベルでのものであるということで同意しています。(Credit: Lars Verket/flickr)

図12.7 | ハッシュタグやプライドパレード、その他の活動はLGBTQの人々を支持する重要な要素ですが、ほとんどの専門家や擁護者は、最も重要なステップのいくつかが、自分自身をよりよく教育するための内面での取り組みと、友人、同僚、家族といった対人関係レベルでのものであるということで同意しています。(Credit: Lars Verket/flickr)

性的指向に基づく差別を防ぐための大きな政策が施行されたのは、近年になってからです。2011年、オバマ大統領は、米軍に所属するゲイやレズビアンの人々が自分のセクシュアリティーを公表しないよう求めていた物議を醸す政策「聞かない、言わない」を覆しました。2015年には、連邦最高裁がオーバーグフェル対ホッジスの裁判で、同性カップルに結婚の権利が保障されるとの判決を下しました。そして、前述のように、2020年の画期的な連邦最高裁判決で、公民権法によって雇用差別から保護されるカテゴリーとして性的指向とジェンダー・アイデンティティーが加えられました。一方で、いくつかの州で成立した法律は、その人個人の宗教的信念や先入観に基づいて、同性カップルやその他のLGBTQの人々に対するある程度の差別を認めています。

LGTBQの人々を支持するには、決めつけず、彼らをよりよく理解する努力が必要です。話を聞き、相手を尊重し、LGBTQであろうとなかろうと、すべての人が違うということを忘れないようにすることで、人を理解することができます。ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア、インターセックス、あるいはアセクシュアルであることは選択ではありませんが、その現実をどのように表現するか、明らかにするかは、その人の選択です。他のLGBTQの人々に関するあなたの経験や知識(あなたがLGBTQであればあなた自身の経験も)が、他の人がどう感じたり行動したりするかを決めることはできません。最後に、「人種と民族性」の章で議論したように、インターセクショナリティーとは、人がジェンダー・アイデンティティーや性的指向だけではなくそれ以上のものによって定義されることを意味します。LGTBQコミュニティー内の異なる年齢層、人種、能力、経験を持つ人々は、異なる視点と必要性を持っています。

それぞれの個人は独自の視点を持っていますが、彼らの気持ちを尊重し、その平等と福利を守るためには、いくつかの共通の要素があります。その中には、相手が納得していることにあなたが確信を持っていない限り、略語や俗語を避けるなど、相手が呼ばれたいと思うように呼ぶことが含まれます。例えば、多くの人や組織(本章で言及したものを含みます)は、トランスジェンダーの人々を表すために「トランス」という略語を使用していますが、トランスジェンダーでない人は、相手や対象者がその略語に賛成しているとわかっていない限り、その略語を使うべきではありません。尊重には、人々のプライバシーに対する権利も含まれます:人は、他人に対してある人のことを公言するべきではなく、その人が公言していると思い込むべきでもありません。LGBTQのアライ(味方)は、組織、機関、そして個々の教室すらも含めて、社会において平等で力を持った一員となるすべての人の権利を支持することができます。

他者を支持するには、心構えや実践を変えることが必要な場合もあります。例えば、もしあるトランスジェンダーの人が別の名前で呼ばれたり、別の代名詞を使ったりすることを望んでいるならば、慣れるのに少し時間がかかるかもしれません(特にあなたが長年その人を別の名前や別の代名詞で呼んでいた場合には)。しかしながら、変更することに意義はあり、過度な負担ではありません。

アライであることについては、ヒューマン・ライツ・キャンペーンのガイド https://www.hrc.org/resources/being-an-lgbtq-ally のようなキャンパス、政府、組織の資料を通じてさらに詳しく学ぶことができます。

言語は文化の重要な一部であり、二値的なジェンダーにとらわれない人々をよりよく包摂し、表現するために進化しています。英語を含む多くの言語では、代名詞には性別があります。つまり、代名詞は、参照される個人のジェンダーを識別することを意図しています。英語は伝統的に二値的で、男性の主体には「he/him/his」、女性の主体には「she/her/hers」しかありません。

この二値法は、自分のことを男性でも女性でもないと認識する人を排除します。何百年ものあいだ単数代名詞として使われていた「they」という単語は、より包摂的です。その結果、実際、メリアム・ウェブスターは2019年のワード・オブ・ザ・イヤーにこの「they」の用法を選びました。今では「they」やその他の代名詞は、ジェンダー・アイデンティティーのスペクトルにおいて、男性または女性として認識されない人々を参照するために使用されています。

ジェンダーを包摂する言葉は、個人的な言及にとどまらない影響を及ぼします。例えば、生物学、解剖学、医療などでは、一般的に器官や過程をジェンダーに関連付けながら表現します。しかしながら、より正確で包摂的な表現では、そのような関連付けを避けます。例えば、女性が卵子を作り出すのではなく、卵巣が卵子を作り出します。男性が色盲になりやすいのではなく、XY染色体を持つ人が色盲になりやすいのです(Gender Inclusive Biology, 2019)。

ジェンダーの言語を超えて、社会や文化の言語そのものが、包摂性の障壁になることもあれば開口部になることもあります。社会規範は重要な社会学的概念であり、その規範から外れた行動は排除につながる可能性があります。ジェンダー・アイデンティティー、ジェンダー表現、性的指向を規範の概念から切り離すことにより、私たちはそれらの実態に関する黙示的・明示的な偏見を根絶し始めることができます。これは、日常用語では、セクシュアリティーやジェンダーに関して、何が正常であり何が正常でないかの言及を避けるという形をとることがあります(Canadian Public Health Association, 2019)。

12.2 ジェンダーとジェンダー不平等

学習目標

この節が終わるまでに、あなたは次のことができるようになります:

  • アメリカにおけるジェンダー役割に及ぼす社会化の影響について説明する
  • アメリカの主要な制度におけるジェンダー階層について説明する
  • アメリカにおけるジェンダー不平等の例を挙げる
  • アメリカにおけるフェミニズムの台頭を記述する
  • それぞれの社会学的視点の見地からジェンダーについて記述する
図12.8 | 米国の伝統的なジェンダー役割のイメージは、女性は男性に従属すべきであるという考え方を強化しています。(Credit: Sport Suburban/flickr)

図12.8 | 米国の伝統的なジェンダー役割のイメージは、女性は男性に従属すべきであるという考え方を強化しています。(Credit: Sport Suburban/flickr)

ジェンダーと社会化

「男の子はいつまでたっても男の子」という言葉は、幼い男の子が押したり、突き飛ばしたり、その他の攻撃的な形態での行動を正当化するためにしばしば使われます。この言葉は、そのような行動は変えられないものであり、男の子の性質の一部であることを暗に示しています。攻撃的な行動は、それが重大な危害を加えるものでない場合、文化的な男らしさの台本に合致しているため、男の子や男性において受け入れられることがしばしばあります。社会が書いた「台本」は、ある意味で劇作家が書いた台本と似ています。劇作家が役者にあらかじめ用意された台本を守ることを期待するように、社会は女性と男性にそれぞれのジェンダー役割の期待に沿った振る舞いを期待します。台本は一般に、社会規範に従って行動することを人々に教える「社会化」として知られるプロセスを通じて習得されます。

社会化

子供たちは幼い頃から、男の子と女の子にそれぞれ明確に異なる期待があることを学びます。文化横断的な研究により、子供たちは2、3歳までにジェンダー役割を認識することが明らかになっています。4、5歳になると、ほとんどの子供は文化的に適切なジェンダーの役割にしっかりと定着します(Kane, 1996)。子供たちは、社会化を通じてこれらの役割を獲得します。社会化とは、人々が、社会的な価値観や信念、態度によって決定づけられる特定のやり方で行動することを学ぶプロセスです。例えば、社会はバイクに乗ることをしばしば男性的な行為とみなし、したがって、それを男性のジェンダー役割の一部とみなすことがあります。このような態度は、典型的には、ある集団のメンバーについての過度に単純化された考え方である固定観念に基づいています。ジェンダーの固定観念化には、女性や男性の態度、特徴、または行動パターンについて過度に一般化することが含まれます。例えば、女性はバイクに乗るには臆病で弱すぎると考えられているのかもしれません。

図12.9 | 私たちの社会にはバイクといえば男性という固定観念があるかもしれませんが、バイカーコミュニティーのかなりの部分を女性が占めています。(Credit: Robert Couse-Baker/flickr)

図12.9 | 私たちの社会にはバイクといえば男性という固定観念があるかもしれませんが、バイカーコミュニティーのかなりの部分を女性が占めています。(Credit: Robert Couse-Baker/flickr)

ジェンダーの固定観念は、性差別の基礎を形成しています。性差別とは、ある性別を他の性別よりも高く評価する先入観のある信念のことを指します。その深刻さはさまざまです。女性が強く過小評価されている世界の地域では、幼い女の子は男の子と同じような栄養、医療、教育へのアクセスを与えられないかもしれません。さらに、その女の子たちは、自分は男の子と違う扱いを受けて当然だと思いながら成長することになるでしょう(UNICEF, 2011; Thorne, 1993)。米国では、差別として行われる場合は違法ですが、女性に対する不平等な扱いは、社会生活に浸透し続けています。性別に基づく差別は、ミクロレベルとマクロレベルの両方で発生することに留意しておくべきです。多くの社会学者は、社会構造に組み込まれた差別に注目しています。この種の差別は制度的差別として知られています(Pincus, 2008)。

ジェンダーの社会化は、家族、教育、仲間集団、マスメディアという4つの主要な社会化の主体を通じて行われます。それぞれの主体は、ジェンダー特有の行動に対する規範的な期待を作り出し、維持することによって、ジェンダー役割を強化します。また、宗教や職場などの二次的な主体によっても、曝露は行われます。これらの主体に長期間にわたって繰り返しさらされることで、男性も女性も、社会的に構築された役割に従っているのではなく、自然に行動しているという誤った感覚を持つようになります。

家族は社会化の第一の主体です。親が息子と娘を異なった形で社会化するという証拠はかなりあります。一般的に言って、女の子は規定されたジェンダー役割からより大きく外れる余裕を与えられています(Coltrane and Adams, 2004; Kimmel, 2000; Raffaelli and Ontai, 2004)。しかしながら、社会化の違いにより、息子に与えられる特権がより大きくなるのが一般的です。例えば、男の子は娘よりも早い時期に、より多くの自律性と独立を許されます。適切な服装、交際習慣、門限などの制限も少ないかもしれません。また、息子は掃除や料理、その他の女性的とみなされる家事を行う義務から解放されることがしばしばあります。娘は、受動的で養育的であり、一般的に従順であり、家事の多くの責任を担うという期待によって、制限されています。

親がジェンダー平等を目標に掲げていても、その根底には不平等のきざしがある場合があります。例えば、男の子にはゴミ出しや、力強さやたくましさが求められる他の仕事が言いつけられ、女の子には洗濯物をたたむことや、きちんとした気遣いが求められる仕事が言いつけられることがあるかもしれません。父親は母親よりもジェンダーの同調性についての期待がより強固であり、その期待は娘に対してよりも息子に対してのほうが強いことが分かっています(Kimmel, 2000)。これは、おもちゃの好み、遊び方、しつけ、家事、個人的な成果など、多くの種類の活動において当てはまります。その結果、ダンスや歌など女性的とみなされるかもしれない活動をする場合、男の子は特に父親の反対を気にかける傾向があります(Coltraine and Adams, 2008)。親の社会化と規範的期待は、社会階級、人種、民族性の違いによっても異なります。例えば、アフリカ系アメリカ人の家庭は、コーカサス系と比べて、平等主義的な役割構造を子供に示す傾向がより大きいです(Staples and Boulin Johnson, 2004)。

ジェンダー役割や固定観念の強化は、子供が学齢期に達しても続きます。ごく最近まで、学校は少年少女を階層化しようとするかなり露骨な努力を行っていました。階層化に向けた最初の一歩は隔離でした。女子は家政学や人文学の課程、男子は数学や科学を履修するよう奨励されていました。

研究によると、今日でも学校ではジェンダーの社会化が、おそらくはあまり目立たない形で行われていることが示唆されています(Lips, 2004)。教師は、ジェンダーによって異なる行動パターンを再生産するようなやり方で自分たちが行動していることに気づいてすらいないかもしれません。しかし、生徒に対してジェンダーに従って席を並べたり、整列したりするよう求めるときはいつでも、教師は男子と女子が異なる扱いを受けるべきだと主張しているのかもしれません(Thorne, 1993)。

幼稚園ほどに下のレベルでも、学校は女の子に対して、男の子よりも知能が低いとか、重要性が低いと示すようなメッセージをさりげなく伝えています。例えば、男性と女性の生徒に対する教師の対応を調査したところ、教師は女子生徒よりも男子生徒をはるかに多く褒めていることがデータで示されました。また、教師は女子の話を遮ることが多く、男子には自分の考えを広げる機会を多く与えました(Sadker and Sadker, 1994)。さらに、学業だけでなく社会的な場面でも、教師は伝統的に男子と女子を正反対の方法で扱い、協調性よりも競争の意識を強めてきました(Thorne, 1993)。また、男子は規則を破ったり、ちょっとした逸脱行為をしたりする自由度がより大きく認められているのに対し、女子は規則に注意深く従い、従順な役割を果たすことが期待されています(Ready, 2001)。

重要な他者の行動を模倣することは、区切られた自己の感覚を発達させる最初のステップです(Mead, 1934)。大人と同様に、子供は規範的なジェンダー期待を積極的に促進し、周囲の人たちに適用する主体になります。子供が適切なジェンダー役割に同調しない場合、仲間から批判されたり、疎外されたりといった否定的な制裁に直面することがあります。こうした制裁の多くは非公式なものですが、かなり厳しいものである場合もあります。例えば、ダンスのレッスンではなく、空手のクラスを希望する女の子は、「おてんば娘」と呼ばれ、男女両方の仲間集団から受け入れられることが難しくなるかもしれません(Ready, 2001)。特に男の子は、ジェンダーに同調しないことで激しい嘲笑を受けます(Coltrane and Adams, 2004; Kimmel, 2000)。

マスメディアは、ジェンダーの社会化のもう1つの重要な主体としての役割を果たします。テレビや映画では、女性はあまり重要な役割を持たない傾向があり、しばしば妻や母親として描かれます。女性が主役になる場合、健全な聖人のような人物か、悪意のある過度に性的な人物か、2つの極端に分かれることが多いです(Etaugh and Bridges, 2003)。この同じ不平等が、子供向け映画にも蔓延しています(Smith, 2008)。調査では、1991年から2013年にかけて公開された一般向け映画のうち、興行収入上位の10作品では、10人中9人が男性キャラクターだということが示されています(Smith, 2008)。

テレビコマーシャルや他の形態の広告も、不平等とジェンダーに基づく固定観念を強化しています。料理や掃除、育児関連の商品を宣伝する広告には、ほとんど女性だけしか出てきません(Davis, 1993)。食器洗い機や洗濯用洗剤のCMで男性スターが出演しているのを最後に見たのはいつだったか考えてみてください。一般に、女性はリーダーシップや知性、バランスの取れた精神に関わる役割には、少数しか存在しません。特に懸念されるのは、とりわけミュージックビデオにおいて、非人間的な方法で女性が描かれていることです。しかしながら、主流の広告においてすらも、暴力とセクシュアリティーが混在するテーマは非常に一般的です(Kilbourne, 2000)。

社会階層と不平等

階層とは、基本的な、しかし非常に価値のある社会的資源への不平等なアクセスを経験する人々の集団があるシステムのことを指します。米国では、ジェンダー階層の長い歴史があります。過去に目を向けると、社会は最も露骨な形態のジェンダー不平等のいくつかを廃止するという点で大きな進歩を遂げたように見えますが(下記の年表参照)、男性優位の根本的な影響は依然として社会の多くの側面に及んでいます。

  • 1809年以前 - 女性は遺言を執行することができませんでした
  • 1840年以前 - 女性は財産を所有したり管理したりすることが認められていませんでした
  • 1920年以前 - 女性は投票することが認められていませんでした
  • 1963年以前 - 雇用主は、同じ仕事に対して、男性よりも女性に低い賃金を合法的に支払うことができました
  • 1973年以前 - 女性には安全で合法的な中絶をする権利がありませんでした(Imbornoni, 2009)

賃金格差

給与所得者の約半数(49.8%)を占めているにもかかわらず、権威や権力があり高収入の仕事では、男性が女性を圧倒的に上回っています(U.S. Census Bureau, 2010)。女性の雇用の地位が男性と同じであっても、一般的には男性の収入1ドルに対して81セントしか稼げません(Payscale, 2020)。有給の労働力の女性も、家庭での無給の仕事の大部分を依然として担っています。平均的な1日で、女性の84%(比較すると男性は67%)が家事管理の活動に時間を費やしています(U.S. Census Bureau, 2011)。この二重の義務によって、働く女性は家族構造の中で従属的な役割を担うことになります(Hochschild and Machung, 1989)。

図12.10 | 2017年、男性の収入の全体の中央値は5万2146ドル、女性は4万1977ドルでした。これは、米国で女性が男性の稼ぐ金額の80.1%を稼いだことを意味します。(Credit: Women’s Bureau, U.S. Department of Labor)

図12.10 | 2017年、男性の収入の全体の中央値は5万2146ドル、女性は4万1977ドルでした。これは、米国で女性が男性の稼ぐ金額の80.1%を稼いだことを意味します。(Credit: Women’s Bureau, U.S. Department of Labor)

分業を通じたジェンダー階層は、米国に限ったことではありません。ジョージ・マードックの代表作『世界文化概説』(1954)によれば、すべての社会はジェンダーによって仕事を分類しています。あるパターンがすべての社会で見られる場合、それは文化的普遍性と呼ばれます。ジェンダーによって仕事を割り振るという現象は普遍的ですが、その具体的な内容はそうではありません。同じ仕事が世界中で男女どちらかに割り振られることはありません。しかし、それぞれの仕事に関連するジェンダーの評価方法は注目に値します。マードックが世界中の324の社会の分業を調べたところ、ほとんどすべてのケースで、男性に割り当てられた仕事の方がより高い名声を与えられていました(Murdock and White, 1968)。たとえ仕事の種類が非常に似ていて、その違いがわずかであったとしても、男性の仕事の方がより重要であると考えられていました。

図12.11 | ある文化では、女性が男性の手を借りずに家事をすべて行います。家事をすることは弱さの表れであり、社会から女性的な特徴としてみなされているからです。(Credit: Evil Erin/flickr)

図12.11 | ある文化では、女性が男性の手を借りずに家事をすべて行います。家事をすることは弱さの表れであり、社会から女性的な特徴としてみなされているからです。(Credit: Evil Erin/flickr)

ジェンダーによる賃金格差の一部は、仕事の経験や昇進の機会に関して、女性が直面する独特の障壁に起因している可能性があります。幼い子供を持つ母親は、父親よりも数年間労働力から脱落したり、スケジュールを減らして働いたりする可能性が高くなります。その結果、30代から40代の女性は、平均して男性よりも仕事の経験が少なくなる可能性が高いです。この効果は、離職しなかった女性と離職した女性という2つのグループの給与水準を考慮すると、より明確になります:米国では、男性と同じ学歴と経験レベルを持つ子供のいない女性の給与は、一般的に男性とほぼ同等です(ただし正確に同じではありません)。しかしながら、家族や子供のいる女性の賃金は低いです:母親の初任給として提示されるものは、母親でない女性のものよりも7.9%低く、そもそもその額自体が男性よりも8.6%低いものです(Correll, 2007)。

この証拠は、個々の企業や組織による行動を超えた差別のレベルを示しています。以前のジェンダー役割の項で論じたように、こうした格差の多くは、差別についてのアメリカの社会的パターンに根ざしており、それは雇用主による雇用や給与の決定における個別の差別というよりも、育児において別々のジェンダーが果たす役割に関わるものです。一方、法的・倫理的な実践では、組織はすべてのジェンダー間の公平性をより高めるための努力をすることが求められています。

ガラスの天井

女性が重役に到達することができないという考え方は、ガラスの天井として知られています。これは、女性がビジネスの最高レベルの仕事を勝ち取ろうとする際に遭遇する、目に見えない障壁です。例えば、2021年初めの時点で、世界の最も大きな企業500社のうち、女性が経営する企業は過去最高の41社でした。20年前の数字(女性が経営する企業はわずか2社)に比べれば大きく改善されたとはいえ、この41人の最高経営責任者は、それらの大企業の8%に過ぎません(Newcomb, 2020)。

なぜ、女性は企業のトップに到達するのが難しいのでしょうか?1つの考え方として、米国では、女性は役員室を取り仕切ることができるほど積極的ではないという固定観念や、女性同士で仕事を探し、一緒に仕事をする傾向があるという固定観念がまだ存在することが挙げられます(Reiners, 2019)。その他の問題は、上述したジェンダー役割と母性に基づくジェンダーバイアスに起因しています。

また、女性にはメンター、つまり関心を持ち、成功するために適切な会議に女性を参加させ、適切な人々に紹介する幹部が不足しているという考えもあります(Murrell & Blake-Beard, 2017)。

政治における女性

女性が他の女性を助けるために最も重要な場所の1つは、政治の世界です。歴史的に米国では、他の多くの制度と同様に、政治的代表はほとんどが白人男性で占められてきました。女性が政府にいないことで、彼女たちの問題は、その視点を共有しない人々によって決定されています。連邦議会に選出される女性の数は年々増加していますが、まだ一般人口を正確に反映しているわけではありません。例えば、2018年、米国の人口は男性49%、女性51%でしたが、議会の人口は男性78.8%、女性21.2%でした(Manning, 2018)。長年にわたり、連邦政府における女性の数は増加していますが、人口を正確に反映するまでは、私たちの法律の中に不平等が生じることになるでしょう。

図12.12 | 連邦議会議員のジェンダー別内訳。2021年は過去最高の数の女性が連邦議会議員となり、120人の女性が下院で、24人が上院で務めています。ジェンダーの代表度は時代とともに着実に増加していますが、平等には程遠いです。(Credit: Based on data from Center for American Women in Politics, Rutgers University)

図12.12 | 連邦議会議員のジェンダー別内訳。2021年は過去最高の数の女性が連邦議会議員となり、120人の女性が下院で、24人が上院で務めています。ジェンダーの代表度は時代とともに着実に増加していますが、平等には程遠いです。(Credit: Based on data from Center for American Women in Politics, Rutgers University)

変革のための運動:フェミニズム

米国で女性を悩ませ続けている根本的な問題の1つに、ミソジニー(女性嫌悪)があります。これは、女性に対する憎悪、反感、先入観のことです。長年にわたり、ミソジニーは、生活のあらゆる面で男性が女性より優れているというイデオロギーとして発展してきました。この先入観に挑戦し、闘おうとする運動は、これまでにも何度も行われてきました。

1963年、作家でフェミニストのベティ・フリーダンが『新しい女性の創造』を出版し、その中で彼女は、女性が結婚して子供を産むことが唯一の運命であるという第二次世界大戦後の信念に異議を唱えました。フリーダンの著書は、郊外での家事が個人主義を奪い、満足感を与えないことに賛同する多くの女性の意識を高め始めました。1966年、全米女性機構(NOW)が結成され、フェミニスト運動のアジェンダを設定することになりました。フリーダンが書いた目的声明に枠づけられたこのアジェンダは、まずNOWの目標が、アメリカ人の生活のあらゆる面への女性の参加を可能にし、男性が享受するすべての権利を女性のために獲得することであると宣言することによって開始されました。

フェミニストたちは、認識と変革をもたらすことを意図した抗議や行動に取り組みました。例えば、ニューヨークのラディカル・ウィメンは、1968年にアトランティックシティで開催されたミス・アメリカのページェントで示威活動を行い、そのコンテストが、そして社会が女性を搾取していることに注意を促しました。抗議者たちは、ハイヒールの靴、髪を巻くカーラー、ガードル、ブラジャーなど、女性の抑圧の道具を「自由のゴミ箱」に投げ入れました。ニュースでは、この抗議活動を「ブラ燃やし」と不正確な形で表現しました。それは、この当時において、女性の権利という問題を卑しめ矮小化する方法でした(Gay, 2018)。

その他の抗議活動は、男性が支配する社会的、政治的、娯楽的な風潮の中で、女性により大きな声を与えるものでした。何十年もの間、『レディース・ホーム・ジャーナル』は、非常に影響力の高い女性誌でしたが、ほとんど男性によって経営・編集されていました。アドバイス欄や美容記事すらも男性が書いていました。1970年、抗議者たちが雑誌社のオフィスで座り込みを行い、会社が女性編集長を雇うこと、女性や非白人のライターを公正な報酬で加えること、出版物の焦点を広げることを要求しました。

しかしながら、フェミニストたちの関心は抗議活動にだけあったのではありません。1970年代には、暴力を受けた女性のためのシェルターを開設し、妊婦の雇用差別からの保護、性的暴行法規の改革(女性が性的暴行を受けたという通報の裏付けとなる証人を必要とする法律の廃止など)、家庭内暴力の犯罪化、女性に対する性差別的固定観念に対抗しようとする学校への資金援助などを求めて闘いを成功させました。1973年、連邦最高裁はロー対ウェイド事件で、妊娠初期の3か月間の中絶を違法とする多くの州法を無効としました。これにより、治療目的でない中絶は、全米で合法的な医療行為となりました。

グロリア・スタイネムは、ジェンダーの壁を乗り越えて本格的なジャーナリズムの主題に取り組み、女性の権利の擁護者として頭角を現していました。スタイネムは、その活動を通じて、ニューヨーク市初の家庭内暴力被害者のためのシェルターと市の児童発達局を設立したドロシー・ピットマン=ヒューズと出会いました。二人は一緒に『Ms.』誌を発刊しました。この雑誌は、家事やファッションに関する記事を避け、女性の権利やエンパワーメントに関する記事に重点を置いていました。『Ms.』誌は、シャーリー・チザムやシシー・ファレンソルドといった力強く優秀な女性を紹介し、家庭内暴力、セクシュアルハラスメント、身体イメージの問題を全国的な会話の中に取り上げた最初の出版物の1つでした(Pogrebrin, 2011)。

女性の権利に関する多くの進歩は、女性がより政治に関与するようになった結果です。例えば、アジア系アメリカ人女性として初めて連邦下院議員に当選したパッツィー・ミンクは、1972年の教育改正法(この法律の第9編は教育における性差別を禁止しています)の共同作成者です。ミンクは、ネブラスカ大学在学中にキャンパス内の住居における人種隔離に反対したことから、若い頃から教育における差別との闘いに関心を抱いていました。彼女は、医学部への入学をジェンダーを理由に拒否された後、法科大学院に進みました。ミンクと同じように、多くの女性が政治家を目指し、その多くは全米女性政治連盟(NWPC)の支援を受けながら、公職を獲得しました。1971年、ベラ・アブズグ、グロリア・スタイネム、シャーリー・チザムら有力フェミニストによって結成されたNWPCは、女性の政党への参加を奨励し、女性を選挙で当選させ、選挙資金を集めることを目的としていました。

図12.13 | 「買われず、命令されず」:シャーリー・チザムは、初の黒人女性連邦下院議員であり、連邦議会黒人幹部会の共同創設者であり、主要政党の大統領候補者でした。

図12.13 | 「買われず、命令されず」:シャーリー・チザムは、初の黒人女性連邦下院議員であり、連邦議会黒人幹部会の共同創設者であり、主要政党の大統領候補者でした。

シャーリー・チザムは、女性の政治参加という役目を自ら引き受けました。移民の両親のもとに生まれた彼女は、ブルックリン・カレッジとコロンビア大学で学位を取得し、幼児教育と権利擁護の分野でキャリアを開始しました。1950年代には、さまざまな政治活動団体に参加して選挙キャンペーンに取り組み、住宅や経済の改革を推し進めました。ある団体が意思決定プロセスに女性を参加させることを拒否したためにそこを離れた後、彼女はニューヨーク市全域の政治活動団体において、ジェンダーや人種の多様性を高めることに努めました。1968年、彼女は黒人女性として初めて連邦議会議員に選出されると、新米議員に期待される静かな役割を拒否し、すぐに法案や構想の提出者になることを開始しました。彼女はベトナム戦争に反対し、ヘッド・スタート[連邦政府の育児支援施策]や全国学校給食プログラムなどのプログラムを推進しました。後者のプログラムは大統領の拒否権を覆すためにチザムの主導で取り組みがなされ、最終的には署名され法律となりました。チザムは、1972年に画期的な大統領選に出馬し、他の女性、特に有色人種の女性が政治的・社会的に卓越するための道を開いたとみなされています(Emmrich, 2019)。

ジェンダーに関する理論的視点

社会学の理論は、社会学者が質問を立てたり、データを解釈したりするのに役立ちます。例えば、中学生の女子が数学と科学で学年レベルの期待成果に届かない可能性が男子よりも高い理由を研究する社会学者は、研究の枠組みとしてフェミニストの視点を使うかもしれません。また、別の学者は、なぜ女性が政治的な公職において十分に代表されていないのかを調べるために、紛争の視点から研究を進めるかもしれません。そして相互作用論者は、女性性の象徴が政治的権威の象徴とどのように相互作用し、議会の女性議員が男性議員から会議においてどのように扱われるかに対して影響するかを調べるかもしれません。

構造機能主義

構造機能主義は、20世紀における社会学研究の最も重要な視点の1つを提供し、ジェンダー研究を含む社会科学の研究に大きな影響を及ぼしてきました。この視点は家族を社会の最も重要な構成要素として捉えており、結婚生活におけるジェンダー役割についての仮定がこの視点で重要な位置を占めています。

機能主義者は、前工業時代のはるか前にジェンダー役割は確立しており、男性が典型的には狩猟などの家庭外での責任を負い、女性が典型的には家庭内やその周辺での家事の責任を負っていたと主張します。女性は妊娠や養育のために身体的な制約を受け、長時間家を空けることができないことが多かったため、こうした役割は機能的であると考えられていました。このような役割が確立されると、家族制度を正しく機能させる有効な手段としての役割を果たすため、次世代に受け継がれるようになりました。

第二次世界大戦中、アメリカの社会・経済情勢に変化が生じたとき、家族の構造にも変化が生じました。多くの女性は、急速に変化する社会を安定させるために、家事と並行して食い扶持の稼ぎ手(すなわち現代の狩猟採集者)の役割を担わなければなりませんでした。男性が戦争から戻り、仕事を取り戻そうとしたとき、多くの女性が賃金を得る立場を放棄することを望まなかったため、社会は不均衡な状態に後退しました(Hawke, 2007)。

紛争理論

紛争理論によれば、社会とは、希少な資源をめぐって競争する社会集団間の優劣をめぐる争いです(女性対男性のように)。社会学者がこの観点からジェンダーを考察するとき、私たちは男性を支配集団、女性を被支配集団として捉えることができます。紛争理論によれば、社会問題は、支配集団が被支配集団を搾取したり抑圧したりすることで生まれます。女性参政権運動や、女性の生殖的な未来を「選択する権利」をめぐる論争を考えてみましょう。女性が男性の上に立つことは困難です。なぜなら、支配集団のメンバーが、社会における成功や機会のためのルールを作るからです(Farrington and Chertok, 1993)。

ドイツの社会学者であるフリードリヒ・エンゲルスは、家族構造とジェンダー役割を研究しました。エンゲルスは、労働力に見られる所有者と労働者の関係と同じものが家庭にも見られ、女性がプロレタリアートの役割を担っていることを示唆しました。これは、女性が賃金を得ることについては男性に依存しているためであり、経済的支援を配偶者に完全に依存している女性にとっては、さらに悪いことです。現代の紛争理論家は、女性が賃金を稼ぐようになれば、家族構造における権力を獲得し、家庭内により民主的な取り決めを作ることができると指摘していますが、前述のように、女性が依然として家庭内の負担の大部分を担うことになるかもしれません(Rismanand and Johnson-Sumerford, 1998)。

フェミニスト理論

フェミニスト理論は、ジェンダーに関連する問題の中の不平等を検討する紛争理論の一種です。それは、ジェンダー役割と不平等の維持を検討するために、紛争アプローチを用います。特にラディカルフェミニズムは、男性優位を永続させるための家族の役割を考察しています。家父長制社会では、男性の貢献は女性の貢献よりも価値があるとみなされます。家父長制的な視点や取り決めは広く浸透し、当然のこととして受け止められます。その結果、女性の視点は、信用を失い、無効とみなされるほどに、沈黙させられ、疎外される傾向があります。

サンデイによるインドネシアのミナンカバウ族の研究(Sanday, 2004)では、家母長制(女性が支配集団を構成する)とみなされ得る社会においては、米国の基準で女性的な仕事とみなされるかどうかにかかわらず、女性と男性は競争的ではなく、協力的に働く傾向があることが明らかになりました。しかしながら、このような社会構造のもとで現代のアメリカ人女性が遭遇するような意識の二分化の感覚を、そこの男性は経験していません(Sanday, 2004)。

シンボリック相互作用論

シンボリック相互作用論は、人間の相互作用におけるシンボルの重要な役割を分析することによって、人間の行動を理解することを目的としています。このことは、男性らしさ、女性らしさの議論に確実に関連しています。あなたが学校、住宅、または小規模なビジネスベンチャーのために少額のローンを組むことを望んで銀行に入ったところを想像してみてください。もし、あなたが男性の融資担当者に会ったとしたら、あなたは男性性に関連付けられる分析的特性に対して訴えかける手段として、あなたが適格な申込者であることを示すあらゆる具体的な数字を列挙することによって、論理的に自分の案件の根拠を説明するかもしれません。もし、あなたが女性の融資担当者に会ったとしたら、あなたは女性性に関連付けられる気遣いの特性に対して訴えかける手段として、自分の善い意図を述べることによって、感情的な懇願をするかもしれません。

シンボルに付けられた意味は、社会的に作られたものであって自然なものではなく、また、流動的であって静的なものではないため、私たちは現在与えられている意味に基づいてシンボルに対して行動し反応します。例えば、ゲイという言葉は、かつては「陽気な」という意味でしたが、1960年代には主として「同性愛の」という意味を持つようになりました。移行期には、「粗忽な」や「色鮮やかで目立つ」という意味で知られていたこともありました(Oxford American Dictionary, 2010)。さらに、ゲイという言葉は(人を指す場合に)、50年前にはやや否定的で好ましくない意味を帯びていましたが、その後、より中立的で肯定的な意味合いさえ持つようになりました。人々がそれぞれに割り当てられたジェンダー役割に基づく作業を行ったり特性を持ったりするとき、彼らはジェンダーをしていると言われます。この考え方は、ウェストとジマーマンの研究(West and Zimmerman, 1987)に基づいています。私たちが男性性を表現していようと女性性を表現していようと、私たちは常に「ジェンダーをしている」とウェストとジマーマンは主張します。したがって、ジェンダーは私たちが行うもの、演じるものであり、私たちがそうであるようなものではありません。

言い換えれば、ジェンダーもセクシュアリティーも社会的に構築されたものです。セクシュアリティーの社会的構築とは、性に関連した行動の文化的適切さについての社会的に作られた定義が、人々のセクシュアリティーの見方や経験の仕方を形成する方法のことを指します。これは、男性と女性の行動を生物学的決定論(つまり生物学的構造の違いによって男性と女性は異なる行動をとるという信念)に結びつける性別、ジェンダー、セクシュアリティーの諸理論とは明らかに対照的です。

社会学研究

男性であること、女性であること、そして健全であること

1971年、ブロヴァーマン夫妻は、メンタルヘルス分野で働く人が男性と女性に当てはめる特徴について画期的な研究を実施しました。女性の特徴を挙げてもらうと、そのリストには非攻撃的、優しい、感情的、機転が利く、論理的でない、野心がない、依存的、消極的、きちんとしているといった言葉が並んでいました。一方、男性の特徴のリストには、攻撃的、粗暴、非感情的、不愛想、論理的、直接的、積極的、だらしないといった言葉が並んでいました(Seem and Clark, 2006)。その後、健全な人の特徴(ジェンダーは問わない)を記述するよう尋ねたところ、リストの内容は男性のものとほぼ同じでした。

この研究は、女性であることは、やや不健全であること、あるいは健やかな精神状態でないことと関連しているという一般的な仮定を明らかにしました。この概念は非常に古臭いように見えますが、2006年にシームとクラークがこの研究を再現し、同様の結果を得ました。ここでも、健全な男性に関連付けられる特徴は、健全な(ジェンダーで限定されない)成人の特徴と非常に似ていました。女性であることに関連付けられる特徴のリストは、多少幅が広がりましたが、元の研究からの顕著な変化は見られませんでした(Seem and Clark, 2006)。この女性の特徴についての解釈は、例えば、女性の8人に1人がその生涯で臨床的なうつ病を発症すると予想される理由(National Institute of Mental Health, 1999)など、ある種の病気におけるジェンダー不均衡を将来的によりよく理解するのに役立つかもしれません。おそらくそれらの診断は、単に女性の健康状態を反映したものではなく、女性の特徴に対する社会のラベル付けの反映、あるいは制度化された性差別の結果でもあります。

12.3 セクシュアリティー

学習目標

この節が終わるまでに、あなたは次のことができるようになります:

  • 性別とセクシュアリティーに関連する態度を区別する
  • 米国における性教育の問題を記述する
  • 性別とセクシュアリティーに関する理論的な視点について議論する
図12.14 | 性的な実践は、集団によって大きく異なることがあります。最近の傾向には、結婚しているカップルは独身者よりも頻繁にセックスをしており、30代の結婚しているカップルの27%が週に少なくとも二回セックスをしているという知見が含まれます(NSSHB, 2010)。(Credit: epSos.de/flickr)

図12.14 | 性的な実践は、集団によって大きく異なることがあります。最近の傾向には、結婚しているカップルは独身者よりも頻繁にセックスをしており、30代の結婚しているカップルの27%が週に少なくとも二回セックスをしているという知見が含まれます(NSSHB, 2010)。(Credit: epSos.de/flickr)

性的な態度と実践

セクシュアリティーの領域では、社会学者は生理学や解剖学ではなく、性的な態度と実践に注意を向けます。先に述べたように、セクシュアリティーとは、人が性的な感情を抱く能力のことだとみなされています。性的な態度や実践を研究することは、社会学の中でも特に興味深い分野であり、それは性的行動が文化的な普遍性を持っているからです。時代や場所を問わず、大多数の人間が性的関係に参加してきました(Broude, 2003)。しかしながら、それぞれの社会は、セクシュアリティーと性的活動を異なる方法で解釈しています。婚前性交渉、性的同意の年齢、同性愛、自慰行為、その他の性的行動については、世界中の多くの社会が異なる態度を持っています(Widmer, Treas, and Newcomb, 1998)。同時に、社会学者たちは、ある種の規範がほとんどの社会で共有されていることを学びました。近親相姦の禁忌はどの社会にも存在しますが、どの親族がセックスをするのに許容されないと判断されるかは、文化によって大きく異なります。例えば、ある女性にとって父親の親族が性的パートナーとして許容され、母親の親族は許容されないということもあります。同様に、社会には一般的に、その社会で受け入れられているセクシュアリティーの社会システムを強化する規範があります。

性的行動において何が「正常」とみなされるかは、その社会の習律(モーレス)や価値観に依拠します。例えば、一夫一婦制を重んじる社会では、婚外性交渉に反対することが多いでしょう。個人は、家族、教育システム、仲間、メディア、そして宗教によって性的態度を社会化されます。歴史的には、ほとんどの社会で宗教が性的行動に最も大きな影響を及ぼしてきましたが、近年では、特に米国の10代の若者の間では、仲間やメディアが最も強い影響を及ぼす2つの要因として浮上しています(Potard, Courtois, and Rusch, 2008)。ここでは、米国と世界の性的態度について詳しく見ていきましょう。

世界中でのセクシュアリティー

先進国における性的態度に関する国際比較調査から、規範的な基準が世界的に異なることが明らかになりました。例えば、北欧の学生は米国の学生よりも婚前性交渉に寛容であることが、いくつかの研究で示されています(Grose, 2007)。37か国を対象にした研究では、中国、イラン、インドのような非西洋社会では、結婚相手候補の貞操観念を高く評価する一方、フランス、オランダ、スウェーデンなどの西ヨーロッパ諸国では、過去の性体験をほとんど重要視しなかったと報告されました(Buss, 1989)。

西洋のいくつかの文化の中でも、態度が異なることがあります。例えば、24か国の3万3590人を対象にした調査によると、スウェーデン人の89%が「婚前性交渉に問題はない」と回答したのに対し、アイルランド人の42%しかそのように回答していません。同じ調査で、フィリピン人の93%が「16歳以前のセックスは常に悪い、あるいはほとんど常に悪い」と答えたのに対し、ロシア人の75%だけがそのように答えました(Widmer, Treas, and Newcomb, 1998)。性的な態度は、国内でも異なることがあります。例えば、スペイン人の45%が「同性愛は常に間違っている」と回答し、42%が「決して間違っていない」と回答しました。13%だけがその間のどこかだと回答しました(Widmer, Treas, and Newcomb, 1998)。

先進国の中で、ヨーロッパのいくつかの国は、性的実践や性的開放性を含む性についての態度に関して、最もリベラルであると考えられています。例えば、スウェーデンは、メディアにおける性的イメージに関する規制がほとんどなく、6歳頃から始まる性教育は、スウェーデンの学校カリキュラムの中で義務化されています。スイス、ベルギー、アイスランド、デンマーク、オランダも同様の政策をとっています。性に対してより開かれたアプローチをとることは、各国が性にまつわる大きな社会問題のいくつかを回避するのに役立っています。例えば、10代の妊娠率と性感染症の発生率は、スイスとオランダでは世界で最も低く、他のヨーロッパ諸国よりも低く、米国よりもはるかに低いです(Grose, 2007 and Dutch News, 2017)。これらのアプローチは、性的な自由と率直さがもたらす恩恵についてのモデルであるように見えるかもしれません。しかしながら、それらのセクシュアリティーに関する理想や政策を、より政治的に保守的な他の国で実施することは、おそらく抵抗があることでしょう。

アメリカにおけるセクシュアリティー

米国は「自由」の地と自負していますが、他の先進国に比べ、その市民の性についての一般的な態度に関して言えば、かなり制限的です。国際的な調査では、米国の回答者の25%が「婚前性交渉は常に間違っている」と答えたのに対し、調査対象の24か国の平均は17%で、フランス、ドイツ、スペインでは「婚前性交渉は容認できない」と答えた人は10%未満でした(Chamie, 2018)。16歳以前のセックス、婚外性交渉、および同性愛に対する非難についての質問でも同様の食い違いが見られ、これらの行為に対する不支持の合計は、米国では調査の平均よりそれぞれ12%、13%、11%高くなりました(Widmer, Treas, and Newcomb, 1998)。米国の文化は、女性とセクシュアリティーに関して、性についての態度が特に制限的です。

男性は女性よりも性欲が強いと広く信じられています。実際に、男性は7秒に1回セックスのことを考えているという俗説がありました。しかしながら、調査によると、男性は1日に平均19回、つまり大体1時間に1回セックスのことを考えているのに対し、女性は1日に10回ということが示唆されています(Fisher, Moore, and Pittenger, 2011)。

男性は女性よりも性的衝動が強い、あるいはその権利があるという信念は、ダブルスタンダードを生み出します。性関連研究の分野の先駆的研究者であるアイラ・ライスは、ダブルスタンダードのことを、女性には婚前性交渉を禁止し、男性にはそれを認めるものとして定義しました(Reiss, 1960)。この基準は、女性には約束された恋愛関係の中でしか婚前性交渉を認めず、男性には無条件で好きなだけ多くの相手と性的関係を持つことを認めるという形に発展しました(Milhausen and Herold, 1999)。このダブルスタンダードのために、女性は男性に比べて生涯に持つ性的パートナーの数が少なくなる可能性が高いです。米国疾病管理予防センター(CDC)の調査によると、平均的な35歳の女性は3人の異性の性的パートナーを持っていたことがあるのに対し、平均的な35歳の男性はその2倍を持っていたことがあります(Centers for Disease Control, 2011)。

社会の性的態度の将来は、その国の若者がセックスとセクシュアリティーについて表明する価値観や信念によって、ある程度予測できるかもしれません。最新の全国家庭成長調査のデータによると、15歳から19歳の男子の70%、女子の78%が、「未婚の女性が子供を産むことは問題ない」という文章に対して「賛成」または「強く賛成」と答えたことが明らかになっています(National Survey of Family Growth, 2013)。また、別の調査では、10代の若者の65%が、「結婚するまでセックスを待つのはよい考えだが、現実的ではない」という文章に対して「強く同意する」または「ある程度同意する」と回答しています(NBC News, 2005)。これは、今日の若者が一夫一婦制のような伝統的な性的価値観を放棄したことを意味しません。2002年に行われた性的態度に関する調査に参加した大学生の男性(98.9%)と女性(99.2%)のほぼ全員が、人生のある時点で、理想的には今後5年以内に、一人の互いに独占的な性的パートナーと落ち着くことを望むと述べていました(Pedersen et al., 2002)。

性教育

性的態度に関する最大の論争の1つは、米国の教室での性教育です。他の多くの国とは異なり、米国ではすべての公立学校のカリキュラムで性教育が義務付けられているわけではありません。論争の中心は、性教育を学校で教えるべきかどうかではなく(調査によると、米国の成人のうち、学校での性教育に反対しているのはわずか7%)、どのようなタイプの性教育を教えるべきかということです。

多くの議論は、包括的な性教育プログラムと比較した場合の禁欲の問題をめぐって行われています。禁欲のみのプログラムは、結婚するまでセックスを避けること、および/または、できるだけセックスを遅らせることに重点を置いています。そのため、望まない妊娠や性感染症の予防についてのその他のタイプには焦点を当ててはいません。その結果、米国のセクシュアリティーおよび情報カウンシルによると、全米の高校の38%、中学校の14%しか、米国疾病管理予防センターが性教育に不可欠とした19のトピックすべてを教えていません(Janfaza, 2020)。

調査によると、政府関係者は公立学校での性教育の内容についてまだ議論しているかもしれませんが、米国の成人の大多数はそうではないことが示唆されています。アメリカ人の3分の2(67%)は、意図しない妊娠を減らすという点で、より安全な性的実践についての教育の方が禁欲のみの教育よりも効果的であると答えています。また、やや高い割合(69%)の人が、性教育においてより安全な性的実践と避妊を強調することは、禁欲を強調することよりもSTI[性感染症]の蔓延を減らすのに良い方法であると述べています(Davis, 2018)。

このように包括的な教育を支持する明確な多数派がいるにもかかわらず、連邦政府は禁欲のみの性教育を推進する地域に対して、年間およそ8500万ドルを提供しています(Columbia Public Health, 2017a)。その結果は、前述のように比較的明確で、米国は包括的な性教育プログラムを持つドイツのような国よりも、10代の妊娠率が4倍近くも高いです。

必ずしもセクシュアリティーとは関係ない同様の教育問題で、研究者や公衆衛生の支持者は、若い女の子が思春期への準備不足を感じていることを発見しています。米国では初めての生理(初潮)と乳房の発達の年齢が下がり続けていますが、これらの変化についての教育は典型的には中学生になってから始まり、一般的には遅すぎます。若者は、友人や姉妹、母親とこの話題についてくだけた形で会話する際の、誤った情報や不安感について懸念を示しています(Columbia Public Health, 2017b)。

性別とセクシュアリティーに関する社会学的視点

セクシュアリティーが今日の社会生活で果たしている役割について、3つの主要な理論的視点の立場をとる社会学者が研究しています。学者たちは、セクシュアリティーが重要かつ決定的な社会的位置にあり続けており、セクシュアリティーが構築される方法が、認識、相互作用、結果に大きな影響を与えることを認識しています。

構造機能主義

セクシュアリティーに関して言えば、機能主義者は、婚姻上の結束と家族の安定を確保するために性的行動を規制することの重要性を強調します。機能主義者は家族という単位を社会の最も重要な構成要素であると認識しているため、常に家族という単位に厳しい目を向け、家族の維持を促進し確保するような社会的取り決めを支持する主張をします。

タルコット・パーソンズ(Parsons, 1955)のような機能主義者は、性的活動の規制が家族の重要な機能であると長年主張しています。家族生活を取り巻く社会規範は、伝統的に、家族単位(結婚)の中での性的活動を奨励し、その外での活動(婚前・婚外性交渉)を抑制してきました。機能主義的な観点からすると、結婚という枠の中での性的活動を奨励する目的は、配偶者間の絆を強め、安定した法的に認められた関係性の中で生殖を行うことにあります。この構造により、子孫は適切な社会化と基本的資源の提供のための可能な限り最良の機会を得ることができます。

この文脈において、機能主義的な視点は、同性婚が法的に認められつつあることや、さまざまな利用可能な資源を通じて子供を産み育てることを選択するLGBTQカップルが増えていることを考慮に入れていません。

紛争理論

紛争理論の視点からは、セクシュアリティーもまた、権力の差異が存在し、支配集団が自分たちの世界観や経済的利益を促進するために積極的に活動する分野であると言えます。最近、私たちは同性婚の合法化をめぐる議論が全国的に激化しているところを目にしています。

紛争理論家にとって、同性婚をめぐる議論には、イデオロギーと経済という2つの重要な次元があります。支配集団(ここでは異性愛者)は、伝統的な結婚と核家族を受け入れる自分たちの世界観が、世俗的で個人主導の世界観の侵入とみなすものに打ち勝つことを望んでいます。一方、ゲイやレズビアンの活動家の多くは、法的な結婚が性的指向によって否定されることのない基本的な権利であり、歴史的にも結婚法の改正の前例がすでに存在していると主張しています。かつて禁止されていた異人種間の結婚が1960年代に合法化されたこともその一例です。

経済的な観点からは、同性婚に賛成する活動家は、法的な結婚には一定の権利付与が伴うと指摘します。その多くは、社会保障給付や医療保険のような金銭的な性質のものです(Solmonese, 2008)。同性カップルに対してこれらの恩恵を拒否することは間違っていると、彼らは主張します。紛争理論は、異性愛者と同性愛者がこれらの社会的・経済的資源をめぐって争う限り、ある程度の紛争が発生するであろうということを示唆しています。

シンボリック相互作用論

相互作用論者は、セクシュアリティーと性的指向に関連付けられる意味に注目します。米国社会では、女性らしさが軽視されているため、そのような特徴を取り入れる人は嘲笑の対象となります。これは、特に少年や男性に当てはまります。男らしさが象徴的な規範であるのと同じように、異性愛もまた正常であることを意味するようになりました。1973年以前、アメリカ心理学会(APA)は、同性愛を異常または逸脱した障害と定義していました。相互作用論的なラベリング理論は、このことがもたらした影響を認識しています。1973年以前は、APAは同性愛を病的なものと定義することによって、同性愛に対する社会的態度を形成する上で大きな力を持っていました。今日、APAは性的指向と精神病理学との間に関連はないとし、同性愛を人間のセクシュアリティーの正常な側面とみなしています(APA, 2008)。

クーリーの「鏡に映った自我」を思い出してください。これは、自己が他者の反応を解釈し評価した結果として発達するということを示唆しています(Cooley, 1902)。軽蔑的なラベルやジョーク、蔓延する同性愛嫌悪に常にさらされていると、否定的な自己イメージ、あるいはもっと悪いことに、自己嫌悪に陥ることになるかもしれません。CDCは、社会的拒絶を高いレベルで経験した(この研究で言及されるところの)同性愛若年者は、高いレベルのうつ病になる可能性が6倍、自殺未遂をする可能性が8倍あると報告しています(CDC, 2011)。

クィア理論

クィア理論とは、西洋社会がジェンダーを男性と女性の役割に厳格に分割していることを明らかにし、性的指向について私たちが教えられてきた考え方に疑問を投げかける、セクシュアリティー研究への学際的なアプローチです。ジャゴーセ(Jagose, 1996)によれば、クィア(理論)は、男性/女性、同性愛/異性愛者という分け方だけでなく、解剖学的性別、ジェンダー・アイデンティティー、性的指向のミスマッチに注目します。学者たちは自分たちの学問分野を「クィア」と呼ぶことにより、ラベル貼りの効果を否定し、代わりに「クィア」という言葉を受け入れ、自分たちの目的のためにそれを取り戻します。この視点は、セクシュアリティーについて、より柔軟で流動的な概念化、つまり変化や交渉、自由を許容する概念化の必要性を強調しています。これは、私たちの文化における他の抑圧的なスキーマ、特にジェンダーと人種をめぐるスキーマ(黒人対白人、男性対女性)を反映しています。

クィア理論家のイヴ・コゾフスキー・セジウィックは、米国社会がセクシュアリティーを一元的に定義し、それを「ある人が望む相手の性別」という単一の要素に還元することに異議を唱えました。セジウィックは、人々のセクシュアリティーが異なるものとなるような他の何十もの方法を特定しました:

  • 生殖器に対する同じ行為であっても、人によってその意味は大きく異なる。
  • セクシュアリティーは、ある人の自己認識アイデンティティーにとっては大きな割合を占めるが、他の人の自己認識アイデンティティーにとっては小さな割合を占めるに過ぎない。
  • ある人はセックスについて考える時間が長く、他の人はほとんどない。
  • ある人は多くのセックスを好み、他の人はほとんど、あるいはまったくしない。
  • 多くの人は、自分がやらない、あるいはやりたいと望みすらしない性行為に、最も豊かな精神的/感情的関わりを持っている。
  • ある人は自然発生的な性的場面を好み、他の人は高度に台本化された性的場面を好み、さらに他の人は自発的な響きを持つがそれにもかかわらず完全に予測可能な性的場面を好む。
  • ある人は、自分のセクシュアリティーが、ジェンダーの意味やジェンダーの差異のマトリックスに深く埋め込まれていることを経験する。他の人はそうではない(Sedgwick, 1990)。

このように、クィア理論を利用する理論家は、社会が性別、ジェンダー、セクシュアリティーを認識し経験する方法に疑問を投げかけ、新しい学問的理解への扉を開くことに努めています。

この章を通して、私たちはジェンダー、性別、セクシュアリティーの複雑さを調べてきました。性別、ジェンダー、性的指向を区別することは、これらの問題をより深く理解し批判的に分析するための重要な第一歩です。性別、ジェンダー、セクシュアリティーの社会学を理解することは、女性、同性愛者、トランスジェンダーの人々といった従属的なカテゴリーが経験する不平等に対する認識を深めるのに役立つでしょう。

重要用語

生物学的決定論:生物学的構造に関連する固有の性差により、男性と女性は異なる行動をとるという信念

ジェンダーをしている:社会によって割り当てられ、ひいては自分自身によって割り当てたジェンダーに基づき作業を行うこと

DOMA:結婚防衛法。「結婚」の定義を一人の男性と一人の女性の間の結合に明確に限定し、各州が他州で行われた同性婚を承認または拒否することを認める1996年の米国の法律

ダブルスタンダード:女性には婚前性交渉を禁止し、男性にはそれを認めるという概念

ジェンダー:男性または女性とみなされる行動を社会的または文化的に区別することを意味する用語

性別違和:DSM-5に記載されている、出生時のジェンダーが自認するジェンダーと異なっている人の疾患。この疾患は、「性同一性障害」に取って代わるものである

ジェンダー・アイデンティティー:人が内面的に深く抱いている自分のジェンダーに対する認識

ジェンダー役割:男性と女性がどのように振る舞うべきかという社会の概念

ガラスの天井:女性がビジネスの最高レベルの仕事を勝ち取ろうとする際に遭遇する、目に見えない障壁

異性愛主義:異性愛者と異性愛を他の性的指向よりも優遇するイデオロギーと一連の制度的慣行

同性愛嫌悪:同性愛者に対する極端な、あるいは不合理な嫌悪感

インターセックス:男性または女性の身体に関する典型的な二値法に当てはまらない性的特徴(性器、生殖腺、染色体パターンなど)を持って生まれた人々

ミソジニー(女性嫌悪):女性に対する憎悪、反感、先入観

賃金格差:男性と女性の間の収入の差

性別:男性と女性の間の身体的または生理的な違いの存在を示す用語

性差別:ある性別は他の性別よりも高く評価されるべきだという先入観のある信念

性的指向:人が特定の性別(男性または女性)に対して感じる身体的、精神的、感情的、および性的な魅力

セクシュアリティー:人が性的な感情を経験する性質

セクシュアリティーの社会的構築:性に関連した行動の文化的適切さについての社会的に作られた定義であり、人々のセクシュアリティーの見方や経験の仕方を形成する

トランスジェンダー:自身の生物学的性別とは異なる行動や特徴を持つ個人を表す形容詞

各節のまとめ

12.1 性別、ジェンダー、アイデンティティー、および表現

「性別」と「ジェンダー」という用語は、2つの異なる識別子を指します。性別は男性と女性を区別する生物学的特徴を示し、ジェンダーは男性的な行動と女性的な行動についての社会的・文化的特徴を示します。性別とジェンダーは、必ずしも一致するわけではありません。反対のジェンダーを強く自認する人は、トランスジェンダーとみなされます。

12.2 ジェンダーとジェンダー不平等

子供たちは、幼少期にジェンダー役割を認識し、家族、教育、仲間集団、マスメディアという4つの主体を通じて行われる社会化によって、その役割を理解し実行するようになります。狭い範囲で規定されたジェンダー役割に社会化されることで、男性と女性の階層が形成されます。差別と不平等がもたらす影響は、経済、社会的移動性、政治的権力に深い意味合いを持っています。フェミニスト運動は、平等性と女性の生活を改善するために、抗議活動、改善プログラム、政治的な焦点に取り組みました。それぞれの社会学の視点は、私たちの社会でジェンダー不平等がどのように、そしてなぜ起こるのかを理解するための貴重な観点を提供してくれます。

12.3 セクシュアリティー

性別とセクシュアリティーを研究するとき、社会学者は生理学や解剖学ではなく、性的な態度と実践に注意を向けます。ジェンダーとセクシュアリティーに関する規範は、文化によって異なります。一般的に、米国は性的な態度においてかなり保守的である傾向があります。その結果、性教育のようなプログラムでは、しばしば扱うトピックが限定されたり、選択的になったりすることがあります。

各節についての質問

12.1 性別、ジェンダー、アイデンティティー、および表現

  1. 「男性的」および「女性的」という用語は、人の__________を指しています。
  1. 性別
  2. ジェンダー
  3. 性別とジェンダーの両方
  4. 上記のいずれでもない
  1. __________という用語は、男性と女性がどのように行動することが期待され、どのように振る舞うべきかについての社会の概念のことを指します。
  1. ジェンダー役割
  2. ジェンダーバイアス
  3. 性的指向
  4. 性的態度
  1. 研究によると、個人は__________に自分の性的指向に気づくことが示されています。
  1. 幼児期
  2. 思春期初期
  3. 成人期初期
  4. 成人期後期

12.2 ジェンダーとジェンダー不平等

  1. 以下のうち、ジェンダーの固定観念についての最も良い例はどれですか?
  1. 女性は一般的に男性より背が低い。
  2. 男性は女性ほど長生きしない。
  3. 女性は過度に感情的になる傾向があり、男性は冷静である傾向がある。
  4. 男性は女性よりも高収入でリーダーシップのある仕事に就くことが多い。
  1. 以下のうち、学齢期の子供にとって社会化の主体として仲間が果たす役割についての最も良い例はどれですか?
  1. 子供はジェンダー役割を意識していないため、仲間の前では好きなように行動できる。
  2. 仲間は、割り当てられたジェンダー役割にとらわれずに行動したいと願う子供たちをサポートするシステムとして機能する。
  3. 仲間は、与えられた役割から外れた行動をする人を批判し、疎外することによって、ジェンダー役割を強化する傾向がある。
  4. 上記のいずれでもない
  1. 次の文は、どの理論的視点に最も当てはまると思われますか?:「女性が有給の職業とともに家庭内の責任を担い続けるのは、それが家庭の円滑な運営、すなわちバランスのとれた状態を維持するためである」
  1. 紛争理論
  2. 機能主義
  3. フェミニスト理論
  4. シンボリック相互作用論
  1. ジェンダーの階層によって影響を受けるのは女性だけです。
  1. 正しい
  2. 誤り
  1. シンボリック相互作用論の視点によれば、私たちは__________「ジェンダーをして」います。
  1. 私たちの活動の半分の間に
  2. 私たちの生物学的性別に当てはまるときにのみ
  3. 私たちがジェンダー役割に積極的に従っている場合にのみ
  4. 常に、私たちのすることすべてにおいて
  1. ミソジニーとは__________です。
  1. ある種の温泉療法
  2. 人の生物学的性別
  3. 自分のジェンダー役割を知る方法
  4. 女性に対する憎悪、反感、先入観
  1. 賃金格差に影響を与える要因は以下のうちどれですか?
  1. 子供を持つこと
  2. 教育水準が低いこと
  3. 結婚していること
  4. 上記すべて
  1. ジェンダー不平等が分業に由来するという考え方は、どの社会学理論に当てはまりますか?
  1. シンボリック相互作用論
  2. 機能主義
  3. 紛争理論
  4. フェミニスト理論
  1. 憲法修正第19条が批准される以前は、女性はそれ自身では法的な人物とはみなされなかった。
  1. 正しい
  2. 誤り
  1. 第115回アメリカ合衆国議会では、当選者のうち何%が女性だったでしょうか?
  1. 10.5%
  2. 21.2%
  3. 30.4%
  4. 50%

12.3 セクシュアリティー

  1. この中で、セックスに対する態度が最もリベラルだと思われる国はどこですか?
  1. アメリカ
  2. スウェーデン
  3. メキシコ
  4. アイルランド
  1. ほとんどの西洋社会と比較して、米国の性的態度は__________とみなされています。
  1. 保守的
  2. リベラル
  3. 容認的
  4. 自由
  1. 社会学者はセクシュアリティーを__________と関連付けます。
  1. 異性愛
  2. 同性愛
  3. 生物学的要因
  4. 人が性的な感情を経験する性質
  1. 全国調査によると、米国の保護者のほとんどは、学校でのどのタイプの性教育プログラムを支持していますか?
  1. 禁欲のみ
  2. 禁欲と性的な安全性
  3. 禁欲を推進することのない性的な安全性
  4. 性教育をしない
  1. 婚姻上の結束と家族の安定を確保するために性的行動を規制することの重要性を強調する理論的視点はどれですか?
  1. 機能主義
  2. 紛争理論
  3. シンボリック相互作用論
  4. クィア理論

簡潔に答えてください

12.1 性別、ジェンダー、アイデンティティー、および表現

  1. 社会学者はなぜ性別とジェンダーを区別することが重要だと考えるのでしょうか?現代社会において、その区別はどのような重要性を持っているでしょうか?

  2. 子供の遊びは、ジェンダー役割にどのように影響されるでしょうか?自分の子供の頃を思い出してみてください。あなたが手に入れることのできるおもちゃや遊びは、どのように「ジェンダー化」されていましたか?あなたの遊びの選択に対する賛否を通じて、ジェンダーの期待が伝えられたことを覚えていますか?

12.2 ジェンダーとジェンダー不平等

  1. 親は息子と娘にどのようにして異なった方法で接するでしょうか?このような扱いを受けた息子や娘は、一般的にどのように反応するでしょうか?

  2. 職場におけるジェンダーの階層の影響を軽減するために何ができるでしょうか?ジェンダーの階層は男性と女性の両方にどのような害をもたらすでしょうか?

  3. なぜ女性が政治的役割を果たすことが重要なのでしょうか?

  4. 女性の賃金格差を縮小するために何ができるでしょうか?

12.3 セクシュアリティー

  1. 米国社会がいかに異性愛規範的であるかについて、例を3つ挙げてください。

  2. 社会学者が研究している軽蔑的なラベル貼りの種類を考察し、それらが性的指向に基づく差別にどのように適用されるかを説明してください。

さらなる研究

12.1 性別、ジェンダー、アイデンティティー、および表現

青少年に対する多様性と社会正義の教育を改善するために、どのような団体が何をしているかを知るには、ラーニング・フォー・ジャスティスの教材(http://openstax.org/r/learning_for_justice)を確認してください。

ジェンダー・アイデンティティーとトランスジェンダーの人々のための擁護に関するより詳しい情報については、トランス平等のためのグローバル・アクションのウェブサイト(http://openstax.org/l/trans_equality)を参照してください。

LGBTQ(レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア、クエスチョニング)の若者の自殺予防と危機介入に関する情報については、ザ・トレヴァー・プロジェクトのウェブサイト(http://openstax.org/r/trevorproj)をご覧ください。

12.2 ジェンダーとジェンダー不平等

米国における女性の権利運動についてさらに学んでください。(http://openstax.org/r/womens_rights_movements)

12.3 セクシュアリティー

性教育に対するさまざまなアプローチについて学ぶには、アドヴォケーツ・フォー・ユースのウェブサイト(http://openstax.org/r/sex_education)を訪れてください。

参考文献

はじめに

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