第15章 宗教

図15.1 | この大きなメガチャーチのように、宗教にはさまざまな形態があります。(Credit: ToBeDaniel/Wikimedia Commons)

図15.1 | この大きなメガチャーチのように、宗教にはさまざまな形態があります。(Credit: ToBeDaniel/Wikimedia Commons)

この章の概要

15.1 宗教への社会学的アプローチ
15.2 世界の宗教
15.3 アメリカにおける宗教

はじめに

社会学者はなぜ宗教を研究するのでしょうか?何世紀もの間、人類は「人生の意味」を理解し説明しようと努めてきました。多くの哲学者は、この思索と宇宙における自分たちの位置を理解したいという欲求が、人類を他の種から区別するものだと考えています。人間の社会が初めて出現して以来、宗教は、何らかの形で、すべての人間社会に見られます。考古学的な発掘調査によって、式典の用具、儀式的な埋葬地、その他の宗教的遺物が発見されています。宗教論争からは、社会的対立や戦争でさえも生じることがしばしばあります。ある文化を理解するためには、社会学者はその宗教を研究しなければなりません。

宗教とは何でしょうか?先駆的な社会学者であるエミール・デュルケームは、宗教とは「われわれの知識の限界を超えるもの」(Durkheim, 1915)からなるという、優美な表現で宗教を記述しました。彼はさらに詳しく述べるためにこう続けました:宗教とは、「聖なるもの、つまり選り分けられ禁じられているものに対する信念と実践の統一された体系であり、信念と実践はそれらを忠実に守るすべての人々をチャーチと呼ばれる単一の道徳的共同体へとまとめあげる」(Durkheim, 1915)。ある人は宗教を礼拝の場(シナゴーグや教会)と結びつけ、ある人は実践(告解や瞑想)と結びつけ、またある人は日常生活を導く概念(ダルマや罪など)と結びつけます。これらの人々はみな、宗教とは、ある人が神聖視するもの、あるいは精神的に重要であるとみなすものに関する信念、価値観、および実践の体系であるということに同意できます。

宗教は恐怖、驚嘆の念、安堵、未知なるものへの説明、あるいは自由や選択に対する支配をもたらすのでしょうか?宗教的な視点は私たちの行動にどのような影響を与えるでしょうか?これらは社会学者が問う質問であり、彼らが宗教を研究する理由です。人々の俗なるものと聖なるものに対する概念はどのようなものなのでしょうか?宗教的観念は、社会における人々の現実の反応や選択にどのような影響を与えるでしょうか?

宗教はまた、社会の他の問題や文化の他の構成要素を検討するためのフィルターとしても機能します。例えば、2001年9月11日のテロリストによる攻撃後、そしてその後にテロリスト集団ISISが台頭し、優勢になる中で、教師、教会指導者、メディアは、固定観念化を防ぎ、宗教的寛容を促進するために、アメリカ人にイスラム教について教育することが重要になりました。調査(サーベイ)、世論調査、インタビュー、歴史的データの分析など、社会学的な道具や方法は、人々の生活において宗教が果たす役割や、宗教が社会に与える影響をよりよく理解するのに役立てるために、ある文化における宗教の研究に応用することができます。

15.1 宗教への社会学的アプローチ

学習目標

この節が終わるまでに、あなたは次のことができるようになります:

  • 社会学的視点からの宗教の歴史的見方について議論する
  • 主要な社会学的パラダイムが宗教をどのように見ているかを記述する
図15.2 | ダマスカスにあるウマイヤド・モスクでの礼拝のような宗教的実践の普遍性は、それがなければ赤の他人であったような人々の間に絆を生み出すことができます。世界中のイスラム教徒は毎日五回、メッカのカーバの方角を向いて祈りを捧げます(15.2節の写真を参照)。宗教的な行事を超えて、このような一体感のある行為は、強力な共同体意識を築くことができます。(Credit: Arian Zwegers/flickr)

図15.2 | ダマスカスにあるウマイヤド・モスクでの礼拝のような宗教的実践の普遍性は、それがなければ赤の他人であったような人々の間に絆を生み出すことができます。世界中のイスラム教徒は毎日五回、メッカのカーバの方角を向いて祈りを捧げます(15.2節の写真を参照)。宗教的な行事を超えて、このような一体感のある行為は、強力な共同体意識を築くことができます。(Credit: Arian Zwegers/flickr)

ラテン語のreligio(神聖なものへの敬意)とreligare(義務という意味において束縛する)に由来する宗教という用語は、人々が神聖なもの、あるいは精神的なものとみなすものを定義する、さまざまな信念と実践の体系を表します(Fasching and deChant, 2001; Durkheim, 1915)。歴史を通じて、また世界中の社会で、指導者たちは人生にもっと意味を与え、宇宙を理解しようとする試みの中で、宗教的な物語、象徴、伝統を利用してきました。既知のあらゆる文化に何らかの宗教の形が見られ、それは通常、集団によって公的な形で実践されています。宗教の実践には、饗宴や祝祭、神や神々とのとりなし、結婚や葬儀、音楽や芸術、瞑想やイニシエーション、犠牲や奉仕、その他の文化の側面などが含まれます。

宗教的信念は極めて個人的なものであるため、宗教を個人的なものと考える人もいますが、宗教は社会制度でもあります。社会科学者は、宗教は基本的な社会的必要性や価値観を中心とした、組織化され統合された一連の信念、行動、規範として存在すると認識しています。さらに、宗教はすべての社会集団に見られる文化的普遍性です。例えば、あらゆる文化において、葬儀は何らかの形で執り行われますが、こうした習慣は文化間や信仰している宗教内でも異なります。違いはあっても、人の死を示す儀式には、死の告知、故人の手入れ、処分、儀式や儀礼といった共通の要素があります。こうした普遍性と、社会や個人が宗教を経験する方法の違いは、社会学的研究のための豊かな材料を提供してくれます。

宗教を研究する際、社会学者は宗教の経験、信念、そして儀式と呼ばれるものを区別します。宗教的経験とは、私たちが「神聖なもの」とつながっているという確信や感覚を指します。この種の交わりは、人々が祈ったり瞑想したりするときに経験するかもしれません。宗教的信念とは、イエス・キリストが神の子であるとか、輪廻転生が存在するといった、特定の信仰を持つ人々が真実であると信じている特定の考え方のことです。宗教的信念のもう1つの例は、さまざまな宗教に見られる天地創造の物語です。宗教的儀式とは、バル・ミツバーや罪の告白など、特定の集団の成員に要求されたり、期待されたりする行動や実践のことです(Barkan and Greenwood, 2003)。

社会学的概念としての宗教の歴史

19世紀ヨーロッパの工業化と世俗化に伴い、三人の社会理論家が宗教と社会との間の関係を分析しようと試みました:それは、エミール・デュルケーム、マックス・ウェーバー、そしてカール・マルクスです。彼らは近代社会学を創始した思想家に含まれます。

先に述べたように、フランスの社会学者エミール・デュルケーム(1858-1917)は、宗教を「聖なるものに対する信仰と実践の統一された体系」と定義しました(Durkheim, 1915)。彼にとって聖なるものとは、驚異を呼び起こし、「神聖なもの」の概念と結びついていると思われるような、並外れた何かを意味していました。デュルケームは、社会で「宗教が起こる」のは、俗なるもの(日常生活)と聖なるものの間に隔たりがあるときだと主張しました(Durkheim, 1915)。例えば、石はそのままでは聖なるものでも俗なるものでもありません。しかし、誰かがそれを墓石にしたり、あるいは別の人がそれを造園に使ったりすると、1つは聖なるもの、もう1つは俗なるものとして、異なる意味を持つようになります。

デュルケームは一般に、宗教をその社会的影響という観点から分析した最初の社会学者とみなされています。とりわけ彼は、宗教とは共同体に関するものだと考えていました:宗教は人々を結びつけ(社会的結束)、行動の一貫性を促し(社会統制)、人生の転機や悲劇において力を与えてくれます(意味と目的)。デュルケームは、自然科学の手法を社会の研究に応用することによって、宗教と道徳の源は社会の集合的な心構えであり、社会秩序の結束力は社会の共通の価値観から生まれると考えました。彼は、社会の安定を維持するためには、こうした価値観が維持される必要があると主張しました。

しかし、もし宗教が衰退したら何が起きるでしょうか?この疑問からデュルケームは、宗教は単なる社会的創造物ではなく、社会の力を表す何物かであるとしました:人々が神聖なものを祝うとき、彼らは社会の力を祝うことになります。この推論によれば、たとえ伝統的な宗教が消滅したとしても、社会が消滅するとは限りません。

デュルケームが宗教を社会的安定の源泉と考えたのに対し、ドイツの社会学者で政治経済学者のマックス・ウェーバー(1864-1920)は、宗教は社会変革の促進要因であると考えました。彼は宗教が経済活動に及ぼす影響を調査し、オランダ、イングランド、スコットランド、ドイツなど、プロテスタントの多い社会が資本主義社会として最も発展しており、最も成功したビジネスリーダーがプロテスタントであることに注目しました。著書『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』(Weber, 1905)で、彼はプロテスタントの労働倫理が資本主義の発展に影響を与えたと主張しています。ウェーバーは、ある種のプロテスタンティズムが、信者に勤勉に働き、成功を収め、儲けを軽薄なものに費やさないように動機付けることによって、物質的利益の追求を支えたと指摘しました。(現代の「労働倫理」の用法は、ウェーバーのプロテスタント倫理に直接由来していますが、現在ではその宗教的な意味合いは失われています。)

大局的な観点

情報時代におけるプロテスタントの労働倫理

マックス・ウェーバー(Weber, 1904)は、彼の時代のヨーロッパでは、プロテスタントはカトリックよりも資本主義イデオロギーを重んじる傾向が強く、勤勉と貯蓄を信じていたと結論付けました。彼は、プロテスタントの価値観が資本主義の勃興に直接影響を与え、近代的世界秩序の形成に貢献したことを示しました。ウェーバーは、カトリシズムにおける共同体の重視とプロテスタンティズムにおける個人の達成の重視とが違いを生んだと考えました。プロテスタントの労働倫理が資本主義の発展につながったという彼の100年来の主張は、宗教の社会学において最も重要かつ論争の的となっているものの1つです。実際のところ、現代社会に当てはめてみると、学者たちは彼の主張にほとんど価値を見出していません(Greeley, 1989)。

今日、労働倫理の概念は何を意味するでしょうか?情報時代の労働倫理は、19世紀半ばから後半にかけての労働者が産業革命の影響を受けたのと同じように、多大な文化的・社会的変化の影響を受けています。工場での仕事は、単純で、関与の度合いが低く、労働者側に思考や意思決定をほとんど必要としない傾向があります。今日では、より多くの思考や意思決定が求められるようになり、現代の労働者の労働倫理は変容しています。従業員はまた、賃金だけでなく、仕事における自律性と充実感を求めています。より高いレベルの教育が必須のものになり、人材管理能力や、あらゆるトピックに関する最新情報へのアクセスも求められるようになりました。情報時代の到来により、多くの仕事で期待される生産ペースも速くなっています。

他方、米国の「マクドナルド化」(Hightower, 1975; Ritzer, 1993)では、ファストフード産業など多くのサービス産業が、役割や作業をルーティン化することを定着させ、その結果、労働倫理を「減退させる」結果となりました。役割や作業が高度に規定された仕事では、労働者は意思決定をする機会がありません。彼らは、価値ある従業員とは対照的に、代替可能なコモディティーとみなされます。不況の時には、こうしたサービス業の仕事が、若年の個人や低レベルのスキルしか持ち合わせない人々にとって可能な唯一の雇用となるかもしれません。給与、労働条件、ロボットのような作業の性質は、労働者の人間性を失わせ、質の高い仕事をするインセンティブを奪います。

また、勤勉に働くことは、カトリックやプロテスタントの宗教的信条、あるいは他の宗教の信条とはもう関係がないようです。情報時代の労働者は、才能と勤勉が物質的な利益と出世によって報われることを期待しています。

ドイツの哲学者、ジャーナリスト、革命的社会主義者のカール・マルクス(1818-1883)もまた、宗教の社会的影響を研究していました。彼は、宗教は社会階層を反映しており、不平等を維持し、現状を永続させると考えました。彼にとって、宗教は労働者階級(プロレタリアート)の経済的苦しみの延長に過ぎませんでした。彼は、有名なように、宗教は「民衆の阿片である」(Marx, 1844)と主張しました。

デュルケーム、ウェーバー、マルクスは、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのヨーロッパにおける社会的・経済的な大激変に反応していましたが、彼らにとって宗教は社会の不可欠な一部でした。デュルケームにとって、宗教は社会の成員を集団に結びつけるのに役立つ結束の力でしたが、ウェーバーは宗教が社会から切り離されたものとして理解できると考えていました。マルクスは、宗教が経済や労働者と不可分であるとみなしました。宗教が、不平等を永続させる資本主義社会から切り離して理解されるということはあり得ませんでした。彼らの異なる見解にもかかわらず、これらの社会理論家たちは皆、社会にとっての宗教の中心性を信じていました。

宗教に関する理論的視点

図15.3 | 機能主義者は、宗教が集団の結束や交友関係など、人々にとって多くの重要な必要性を満たしていると考えています。インドのナーシク市にある聖地ラム・クンドには、遠くからヒンドゥー教の巡礼者がやって来ます。そこで行われる儀式の1つは、亡くなった人々の魂に救いをもたらすことを目的としています。この実践はどのような必要性を満たすものでしょうか?(Credit: Arian Zwegers/flickr)

図15.3 | 機能主義者は、宗教が集団の結束や交友関係など、人々にとって多くの重要な必要性を満たしていると考えています。インドのナーシク市にある聖地ラム・クンドには、遠くからヒンドゥー教の巡礼者がやって来ます。そこで行われる儀式の1つは、亡くなった人々の魂に救いをもたらすことを目的としています。この実践はどのような必要性を満たすものでしょうか?(Credit: Arian Zwegers/flickr)

現代の社会学者は、しばしば3つの主要な理論的視点のいずれかを適用します。これらの見方は、社会を研究し理解するための異なるレンズを提供してくれます。それは、機能主義、シンボリック相互作用論、および紛争理論です。それでは、これらのパラダイムを適用する学者が、宗教をどのように理解しているかを探ってみましょう。

機能主義

機能主義者は、宗教は社会の中でいくつかの機能を果たしていると主張します。実際、宗教はその存在、価値、意義を社会に依存しており、その逆もまた然りです。この視点からすると、宗教は精神的な謎に対する答えを提供したり、感情的な安らぎを与えたり、社会的相互作用や社会統制の場を作ったりといった、いくつかの目的に役立ちます。

答えを提供する上で、宗教は精神世界と神聖な存在を含む精神的な力を定義します。例えば、それは、「どのようにして世界は作られたのか?」、「なぜ人は苦しむのか?」、「私たちの人生には計画があるのか?」、「死後の世界はあるのか?」といった質問に答えるのを助けてくれます。もう1つの機能として、宗教は危機的状況に陥ったときに精神的な安らぎを与えてくれます。宗教儀式は、共有された親しみのあるシンボルや行動のパターンを通じて、秩序や安らぎ、組織化をもたらします。

機能主義の視点から見た宗教の最も重要な機能の1つは、宗教が社会的相互作用と集団形成の機会を作り出すことです。宗教は社会的支援と社会的ネットワークを提供し、同じような価値観を持つ他者と出会う場所や、困ったときに(精神的・物質的な)助けを求める場所を与えます。さらに、宗教は集団の結束と統合を促進することもできます。宗教は多くの人々の自分自身の概念にとって中心的なものであるため、私たちの社会や特定の実践の中で、他の宗教に対して「内集団」対「外集団」という感情が生まれることがあります。極端なレベルでは、異端審問、セイラム魔女裁判、反ユダヤ主義はすべてこの力学の例です。最後に、宗教は社会統制を促進します:それは、適切な服装、法の遵守、性的行動の規制といった社会規範を強化します。

紛争理論

紛争理論家は、宗教を社会的不平等のパターンを維持するのに役立つ制度とみなします。例えば、バチカンは莫大な富を持っていますが、カトリックの教区民の平均所得は少ないです。この視点によれば、宗教は抑圧的な君主の「神聖な権利」を支持し、インドのカースト制度のような不平等な社会構造を正当化するために使われてきました。

多くの宗教が、信者は既存の境遇に満足すべきであり、それは神の定めによるものだからだという考えを広めていることに対して紛争理論家は批判的です。この権力の力学は何世紀にもわたってキリスト教団体によって利用され、貧しい人々を貧しく保ち、(宗教的観点から見て)「真の」報いは死後にやってくるのだから、自分に欠けているものなど気にすべきではないと教えてきました。紛争理論家はまた、宗教において権力の地位にある者はしばしば、宗教文書の解釈を通じて、あるいは神からの直接の伝達を宣言することによって、慣習、儀式、信念を指図することができると指摘しています。

図15.4 | カトリック信仰を含む多くの宗教は、長い間、女性が精神的指導者になることを禁じてきました。フェミニスト理論家はジェンダー不平等に焦点を当て、宗教における女性の指導的役割を促進しています。(Credit: Wikimedia Commons)

図15.4 | カトリック信仰を含む多くの宗教は、長い間、女性が精神的指導者になることを禁じてきました。フェミニスト理論家はジェンダー不平等に焦点を当て、宗教における女性の指導的役割を促進しています。(Credit: Wikimedia Commons)

フェミニストの視点は、特にジェンダー不平等に焦点を当てた紛争理論の1つの見解です。宗教に関して、フェミニスト理論家は、女性は一般的に子供たちを宗教に社会化する存在であるが、伝統的に宗教の中で権力を持つ地位を占めることはほとんどないと主張します。いくつかの宗教や宗派ではジェンダー平等が進んでいますが、ほとんどの宗教では男性優位が主流のままです。

現実世界における社会学

合理的選択理論:経済理論は宗教に適用できるでしょうか?

人はどのようにして信仰する宗教を決めるのでしょうか(そもそも信仰するとして)?人はどのように教会を選んだり、どの宗派が一番「合う」かを決めたりするのでしょうか?合理的選択理論(RCT)は、社会科学者がこうした行動を説明しようと試みた方法の1つです。この理論では、人は自己に関心を持ちますが、必ずしも身勝手ではなく、合理的な選択(否定的な結果を最小限に抑えつつ、肯定的な結果を最大化することが合理的に期待できる選択)をすると提唱しています。社会学者のロジャー・フィンクとロドニー・スターク(Finke and Stark, 1988)は、超自然的な存在への信仰、人生の意味の感覚、死後の生への信仰を提供するという点で、宗教に対する人間の基本的な必要性が存在するという前提のもと、宗教行動のいくつかの側面を説明するためにRCTを使用することを最初に検討しました。これらの概念についての宗教的説明は、科学的説明よりも納得のいくものであるとみなされ、近代化と宗教の多元化によって宗教的帰属意識が大きく低下するといういくつかの競合する理論による予測にもかかわらず、米国のような国々で強い宗教的結びつきが続いていることの説明に役立つかもしれません。

RCTのもう1つの前提は、宗教団体は「コスト」と「報酬」の観点から見ることができるということです。コストとは金銭的な要求だけでなく、特定の宗教団体が要求する時間、労力、献身のことです。報酬とは、生、死、超自然的なものについての信念や納得のいく説明、また成員であることによる社会的報酬といった無形の利益です。RCTは、多くの宗教的選択肢がある多元的な社会では、宗教団体は会員を獲得するために競争し、人々は他の消費財を選択するのとほとんど同じように、異なる教会や宗派の間で、コストと報酬のバランスを合理的な方法でとりつつ選択を行うだろうと提唱しています。この枠組みでは、RCTは教会、教派、宗派、さらにはカルトの発展と衰退をも説明します。非常に複雑なRCT理論のこの限られた部分だけが、研究データによって十分に裏付けられている唯一の側面です。

RCTを批判する人々は、RCTは人間の精神的な必要性にはそぐわないと主張します。多くの社会学者は、宗教のコストと報酬が意味のある形で測定されること、あるいは個人が宗教への帰属に関して合理的なバランスをとるプロセスを用いることに同意していません。この理論は、個人が本質的と考えるであろう宗教の多くの側面(信仰など)を扱っておらず、さらに、宗教的説明に対する同様の必要性を持っていないように見える不可知論者や無神論者を説明していません。批判者たちはまた、この理論が経済学の用語や構造を使いすぎていると考え、「合理的」や「報酬」といった用語が、その使用によって受け入れがたいほど定義されていると指摘します。彼らは、この理論が誤った論理に基づいており、外的で経験的な裏付けを欠いていると主張するでしょう。何かが起こる理由についての科学的説明は、それが実際に起こるという事実によって合理的に支持されることはあり得ません。RCTは経済学で広く使われており、刑事司法でもそれほどではないですが使われています。しかし、人々や社会の宗教的信念や行動を説明する上でのRCTの適用は、今日でもまだ社会学で議論されています。

シンボリック相互作用論

私たちの世界は社会的に構築されているという概念から生まれたシンボリック相互作用論は、日常生活のシンボルと相互作用を研究しています。相互作用論者にとって、信念や経験は、ある社会の個人がそれらを神聖視しない限り、神聖なものではありません。ユダヤ教のダビデの星、キリスト教の十字架、イスラム教の三日月と星は神聖なシンボルの例です。相互作用論者は、これらのシンボルが何を伝えているかに関心があります。相互作用論者は一対一の個人間の日常的な相互作用を研究しているため、このアプローチを用いる学者は、この動態に焦点を当てた質問をするかもしれません。宗教指導者と信者の間の相互作用、日常生活の普通の構成要素における宗教の役割、人々が社会的相互作用の中で宗教的価値観を表現する方法、これらすべてが相互作用論者の研究トピックとなり得ます。

図15.5 | 14の宗教のシンボルがここに描かれています。それらは、順不同で、ユダヤ教、ウィッカ、道教、キリスト教、儒教、バハーイ教、ドルイド教、イスラム教、ヒンドゥー教、ゾロアスター教、神道、ジャイナ教、シク教、仏教を表しています。あなたはシンボルと宗教を一致させることができますか?シンボリック相互作用論者はこれらのシンボルをどう考えるでしょうか?(Credit: ReligiousTolerance.org)

図15.5 | 14の宗教のシンボルがここに描かれています。それらは、順不同で、ユダヤ教、ウィッカ、道教、キリスト教、儒教、バハーイ教、ドルイド教、イスラム教、ヒンドゥー教、ゾロアスター教、神道、ジャイナ教、シク教、仏教を表しています。あなたはシンボルと宗教を一致させることができますか?シンボリック相互作用論者はこれらのシンボルをどう考えるでしょうか?(Credit: ReligiousTolerance.org)

15.2 世界の宗教

学習目標

この節が終わるまでに、あなたは次のことができるようになります:

  • さまざまなタイプの宗教団体の違いを説明する
  • アニミズム、多神教、一神教、無神論のように宗教を分類する
  • 世界のいくつかの主要な宗教について記述する
図15.6 | 文化的伝統は、宗教的伝統から生まれることもあれば、宗教的伝統に影響を与えることもあります。同じキリスト教の分派に属する人々でも、住んでいる場所によって祝日の祝い方が大きく異なることがあります。グアテマラのこの画像では、聖週間(セマナ・サンタ)の行列で重要な役割を果たす女性たちが、まるで葬儀のような服装をしています。近隣の中米諸国でも、行列の様子はこれとは異なるかもしれません。

図15.6 | 文化的伝統は、宗教的伝統から生まれることもあれば、宗教的伝統に影響を与えることもあります。同じキリスト教の分派に属する人々でも、住んでいる場所によって祝日の祝い方が大きく異なることがあります。グアテマラのこの画像では、聖週間(セマナ・サンタ)の行列で重要な役割を果たす女性たちが、まるで葬儀のような服装をしています。近隣の中米諸国でも、行列の様子はこれとは異なるかもしれません。

世界の主要な宗教(ヒンドゥー教、仏教、イスラム教、儒教、キリスト教、道教、ユダヤ教)は、それぞれの宗教の組織方法やそれぞれが遵守する信仰体系など、多くの点で異なっています。その他の違いには、崇高な力に対する信仰の性質、世界と宗教の始まりについての歴史、聖典や聖具の使用などが含まれます。

宗教組織の種類

宗教はそれ自体を、つまりその組織、信者、構造をさまざまな形で組織しています。例えば、ローマ・カトリック教会が誕生したとき、その組織原則の多くを古代ローマの軍隊から拝借し、例えば元老院議員を枢機卿に変えました。社会学者たちは、エクレシア、デノミネーション、セクトといったさまざまな用語を用いて、こうした組織のタイプを定義しています。学者たちはまた、これらの定義が固定的なものではないことも認識しています。ほとんどの宗教は、さまざまな組織段階を経て変遷していきます。例えば、キリスト教はカルトとして始まり、セクトへと変化し、今日ではエクレシアとして存在しています。

カルトとは、新しい宗教運動であり、しばしば少人数で秘密主義、会員を高度に統制するものとして特徴付けられ、カリスマ的指導者を持つことがあります。今日の米国では、この言葉はしばしば侮蔑的な意味合いを含んでいます。しかしながら、ほとんどすべての宗教はカルトとして始まり、次第に規模や組織のレベルが大きくなっていきました。カルトという用語は、新宗教運動(NRM)という用語と相互に交換可能な形で使われることもあります。この新しい用語は、「カルト」という用語が蓄積してきた否定的な意味を和らげようとする試みかもしれません。

複婚制のモルモン教や、ガイアナのジョーンズタウンで死んだ人民寺院の信者のような集団に対するメディアの煽情的な報道もあってか、いくつかの集団がカルトかどうかをめぐっては論争があります。今日、カルトのラベルを貼られて物議を醸している集団には、サイエントロジー教会やハレー・クリシュナ運動などが含まれます。

セクトとは、より大きな宗教グループの分派で、そのグループから逸脱した明確な信念と実践を持つものです。今日、米国にあるよく知られたキリスト教宗派のほとんどは、セクトとして始まりました。例えば、メソジスト派とバプテスト派は、母体であるイングランドの英国国教会に抗議しました。それはあたかもヘンリー8世がカトリック教会に抗議して英国国教会を結成したのと同じようなものでした。「抗議」からプロテスタントという言葉が生まれました。

場合によっては、セクトは、より大きな社会と緊張関係にあるはみ出し者の集団です。彼らは時に、「基本」に戻ると主張したり、特定の教義の真正性に異議を唱えたりします。あるセクトの成員数が時間の経過とともに増加すると、それがデノミネーションに成長することもあります。多くの場合、セクトは、メンバーの一団が大きな集団から分離すべきだと考えるときに、デノミネーションの分派として始まります。

一部のセクトはデノミネーションに成長しません。社会学者は、これらを確立されたセクトと呼びます。アーミッシュやエホバの証人のような確立されたセクトは、セクト的な特徴とデノミネーション的な特徴が混在しているため、エクレシアとカルトの連続体上において、セクトとデノミネーションの中間に位置します。

デノミネーションとは、大規模で主流の宗教組織ですが、公式なものや、国家が後援しているものと主張することはありません。それは多くの宗教の中の1つの宗教です。例えば、バプテスト派、アフリカン・メソジスト監督教会、カトリック、セブンスデー・アドベンチストはすべてキリスト教のデノミネーションです。

エクレシアという用語は、もともとは古代ギリシャのアテネにおける市民の政治的集会を指していましたが、現在は信徒やその集会を指します。社会学では、この用語は社会のほとんどの構成員が所属する宗教集団を指すために用いられます。エクレシアは、宗教を独占し、国家権力や世俗権力と密接な関係を持つ、全国的に認められた、または公式の宗教とみなされます。この基準に照らし合わせると、米国にはエクレシアはありません。実際、最初の入植者の多くは、このようなタイプの宗教組織から逃れるためにアメリカに渡ってきました。

ヨーロッパ、アジア、中南米、アフリカには、公式の国家宗教を持つとみなされている国が多くあります。それらの国の市民のほとんどが同じような信仰を共有しています。そして国家宗教は国の制度に大きく関与しており、その中には異なる信念体系を持つ人々の行動を制限することも含まれます。イングランドの国家宗教は、16世紀にヘンリー8世によって設立された英国国教会、つまりアングリカン・チャーチです。サウジアラビアではイスラム法が施行され、他の宗教を公に示すことは違法です。この定義を用いると、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教といった主要なアブラハムの体系はエクレシアであり、地域によってはそれらは国家宗教とみなされます。

図15.7 | あなたはメノナイトをどのように分類しますか?カルトですか、セクトですか、それともデノミネーションですか?(Credit: Frenkieb/flickr)

図15.7 | あなたはメノナイトをどのように分類しますか?カルトですか、セクトですか、それともデノミネーションですか?(Credit: Frenkieb/flickr)

これらの宗教組織の用語を覚える1つの方法は、カルト、セクト、デノミネーション、エクレシアを、1つの連続体を表すものとして考えることです。そこでは、カルトの影響力が最も小さく、エクレシアの影響力が最も大きくなるように、社会に対する影響力が増していきます。

宗教の種類

さまざまな学問分野の学者が宗教を分類しようと努力してきました。異なる信仰体系を理解するのに役立つ、広く受け入れられている分類の1つは、人々が(もしあるとすれば)何を、あるいは誰を崇拝しているのかを考えるものです。この分類法を用いると、宗教は表15.1に示すような基本的な分類のいずれかに当てはまるでしょう。

表15.1 | 学者が宗教を分類する1つの方法は、宗教が何を、あるいは誰を神聖視するかによって分類することです。

表15.1 | 学者が宗教を分類する1つの方法は、宗教が何を、あるいは誰を神聖視するかによって分類することです。

宗教の中には、さまざまなカテゴリーで実践されたり、理解されたりするものがあることに注意してください。例えば、キリスト教の三位一体(神、イエス、聖霊)という概念は、一部の学者にとってみれば単一の神性への信仰に基づく宗教であるという一神教の定義に反しています。同様に、多くの西洋人は、ヒンドゥー教の神格の複数の顕現を多神教(複数の神性への信仰に基づく宗教)とみなしていますが、ヒンドゥー教徒は、それらの顕現をキリスト教の三位一体に対する一神教的な類似物と表現するかもしれません。一部の日本人は、アニミズムに則った神道を信仰しています。アニミズムは、動物や植物、自然界の物体など、人間以外の存在の神性を信仰する宗教です。一方、トーテミズムを実践する人々は、人間と他の自然の存在との間に神聖なつながりがあると信じています。

また、どの社会にも、神聖な存在や実体を信じない無神論者や、究極的な現実(神など)は知り得ないとする不可知論者などの非信仰者が存在することに留意しておくのも重要です。一般的に組織化された集団ではありませんが、無神論者と不可知論者は人口のかなりの部分を占めています。神聖な存在を信じないからといって、その人が道徳観を持たないわけではないことを認識することは大切です。実際、何世紀にもわたるノーベル平和賞受賞者やその他の偉大な人道主義者の多くは、自らを無神論者や不可知論者と分類したことでしょう。

世界の宗教と哲学

宗教は世界中で生まれ、発展してきました。短命に終わったものもあれば、存続し成長してきたものもあります。この項では、私たちは世界の主要な7つの宗教を探ります。

ヒンドゥー教

世界最古の宗教であるヒンドゥー教は、約4500年前、現在の北西インドとパキスタンであるインダス川流域に起源があります。ヒンドゥー教は、古代エジプトやメソポタミアの文化と同時期に生まれました。約10億人の信者を持つヒンドゥー教は、世界の宗教の中で三番目に大きな宗教です。ヒンドゥー教徒は、さまざまな存在として現れる神聖な力を信じています。3つの主な化身であるブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァは、キリスト教の三位一体における神性の顕現と比較されることがあります。

ヴェーダと総称される複数の聖典には、古代インドの詩歌や儀式が記されており、そのほとんどがサンスクリット語で書かれています。ヒンドゥー教徒は一般的にダルマと呼ばれる一連の原則を信じており、それは「正しい」行為に対応した、世界における自分の義務を指しています。ヒンドゥー教徒はまた、カルマ、つまり自分の行為の霊的な影響が現世や来世の人生(輪廻転生)で循環的に均衡を保つという考え方も信じています。

仏教

仏教は、紀元前500年頃、シッダールタ・ガウタマによって創始されました。シッダールタは、快適な上流階級の生活を捨て、清貧と精神的献身を貫いたと言われています。35歳の時、彼は神聖なイチジクの木の下で瞑想し、悟りを開く(菩提)まで起きないと誓ったことで有名です。この経験の後、彼は仏陀、すなわち「悟りを開いた者」として知られるようになりました。信奉者たちは仏陀の教えと瞑想の実践に惹かれ、仏陀は後に修道会を設立しました。

図15.8 | 瞑想は仏教における重要な実践です。ここに示される一人のチベット僧は、孤独な瞑想に取り組んでいます。(Credit: Prince Roy/flickr)

図15.8 | 瞑想は仏教における重要な実践です。ここに示される一人のチベット僧は、孤独な瞑想に取り組んでいます。(Credit: Prince Roy/flickr)

仏陀の教えは、仏教徒が四諦を受け入れることによって道徳的な生活を送ることを奨励しています:四諦とは、1)人生は苦しみである、2)苦しみは欲望への執着から生じる、3)欲望への執着がなくなれば苦しみはなくなる、4)苦しみからの解放は「中道」に従うことによって可能となる、というものです。「中道」の概念は仏教の考え方の中心であり、それは人々に現在を生き、他者を受け入れることを実践するよう奨励しています(Smith, 1991)。仏教はまた、神格の役割をさほど重視しない傾向があり、代わりに個人の責任の重要性を強調します(Craig, 2002)。

儒教

儒教は、紀元前6～5世紀に生きた孔夫子(孔子)によって展開されました。非凡な教師であった孔子の教えは、自らを律すること、権威や伝統を重んじること、そして仁(すべての人に親切に接すること)について説かれたものであり、論語と呼ばれる書物にまとめられました。

多くの人は、儒教のことを宗教というよりは哲学や社会制度だと考えています。なぜなら、それは道徳的な実践についての知恵を分かち合うことに重点を置いているものの、特定の崇拝のタイプを伴わず、形式的な対象物も持たないからです。実際、儒教の教えは、社会の無秩序と社会的結束のほぼ完全な劣化という問題を背景に発展しました。提出されていた社会的な解決策に不満を抱いた孔夫子は、社会を導くのに役立てるための宗教的道徳のモデルを独自に開発しました(Smith, 1991)。

道教

道教(タオイズム)では、人生の目的は内なる平和と調和です。タオは通常、「道」または「方途」と訳されます。この宗教の創始者は、紀元前6世紀頃に中国で生きた老子という名の男性であると一般的に認識されています。道教の信条は慈悲と節度の美徳を強調します。

タオの中心的概念は、精神的現実、宇宙の秩序、あるいは前者2つと調和した現代生活のあり方を表すものと理解できます。陰陽のシンボルと両極の力の概念は、道教の中心的な考え方です(Smith, 1991)。この中国の伝統を儒教と比較する学者もおり、「儒教が日常的な行動規範に関わるものであるのに対し、道教はより精神的な存在のレベルに関わるものである」と述べています(Feng and English, 1972)。

ユダヤ教

紀元前13世紀にエジプトから脱出したユダヤ人は、遊牧民社会であり、唯一の神を崇拝する一神教の社会となりました。ユダヤ人の契約、すなわちヤハウェ(神)との特別な関係の約束は、ユダヤ教の重要な要素です。ユダヤ教の信仰の基礎を築いた重要人物であるアブラハムは、キリスト教とイスラム教の基礎としても認識されており、その結果、この3つの宗教と他のいくつかの宗教は「アブラハムの宗教」と呼ばれています。ユダヤ教の聖典はトーラーであり、キリスト教徒も聖書の最初の五書としてそれに従っています。タルムードとは、トーラーに関するユダヤ人の神聖な口承解釈を集めたものを指します。ユダヤ人は、来世での信仰や個人的な救済とは対照的に、現世での道徳的な行動や行為を重視します。モーセが十戒を記録した時、彼はユダヤ人の指導者であったことから、彼らの文化は他の宗教や「ユダヤ・キリスト教的価値観」を信奉する政府の文化と織り交ざっています。

ユダヤ人は宗教としてだけでなく、民族集団としても認識されるかもしれません(Glauz-Todrank, 2014)。第二神殿の破壊を頂点とする、ユダヤ人の故地における数々の侵略と戦争の後、ユダヤ人は世界の他の地域に移住しました。これはユダヤ人ディアスポラとして知られています。多くのユダヤ人がヨーロッパに定住し、やがてアメリカに移住しました。現代のユダヤ人の祖先は東欧、中東、またはイベリア半島出身かもしれませんが、多くの人は祖先が移住する前にいた国を示すのではなく、ユダヤ人の血統であることを自認しています(Chervyakov, 2010)。現在、ユダヤ教徒は米国で1.9%を占める二番目に大きな宗教集団であり(Pew Research Center, 2018)、米国は二番目に大きなユダヤ人の人口を抱え、イスラエルに最も多くのユダヤ人がいます。

イスラム教

イスラム教は一神教の宗教であり、紀元570年にサウジアラビアのメッカで生まれた預言者ムハンマドの教えに従っています。ムハンマドは神聖な存在ではなく、預言者としてのみ見られており、彼は神聖なアッラー(神)の使者であると信じられています。イスラム教の信者はムスリムと呼ばれます。

イスラムとは「平和」と「服従」を意味します。ムスリムにとっての聖典はクルアーン(またはコーラン)です。キリスト教の旧約聖書と同様に、クルアーンの物語の多くはユダヤ教と共通しています。イスラム教には分派が存在しますが、すべてのムスリムは、しばしば「柱」と呼ばれる5つの信念または実践に導かれています:それは、1)アッラーは唯一の神であり、ムハンマドはその預言者である、2)毎日の祈り、3)貧困にあえぐ人々を助ける、4)精神修養としての断食、5)聖地メッカへの巡礼です。

世界人口の約5分の1がムスリムです。ムスリムの人々は中東にかなり集中していますが、彼らは世界中にいます。ムスリムの人々が最も多い国は、東南アジアの島国であるインドネシアです。米国では、ムスリムの人々はキリスト教徒、ユダヤ教徒に次いで三番目に大きい宗教集団を構成しており、その人口は2040年頃までには米国のユダヤ教徒人口を上回ると予想されています(Pew Research Center, 2018)。

図15.9 | ムスリムの実践の礎の1つは、この宗教で最も神聖な場所であるメッカへの旅です。立方体の構造物はカーバです(カアバとも表記されます)。(Credit: Raeky/flickr)

図15.9 | ムスリムの実践の礎の1つは、この宗教で最も神聖な場所であるメッカへの旅です。立方体の構造物はカーバです(カアバとも表記されます)。(Credit: Raeky/flickr)

キリスト教

今日では世界最大の宗教であるキリスト教は、2000年前にパレスチナでナザレのイエスによって始まりました。彼はカリタス(慈愛)、つまり自分がされたいように他人を扱うことを信者に教えた指導者でした。

キリスト教徒にとっての聖典は聖書です。ユダヤ教徒、キリスト教徒、ムスリムは、同じ歴史的な宗教物語の多くを共有していますが、それぞれの信仰は微妙に異なっています。彼らが共有する聖なる物語では、神の子、つまりメシアが神の信者を救うために戻ってくることが示唆されています。キリスト教徒は、メシアはすでにイエス・キリストの姿で現れたと考えていますが、ユダヤ教徒とムスリムは同意しません。彼らはキリストを重要な歴史上の人物として認識していますが、彼らの流派では彼が神の子だとは信じておらず、彼らの信仰はメシアの到来という予言はまだ成就していないと見ています。

図15.10 | ハワード大学の有名なハワード・ゴスペル・クワイアは、学生、卒業生、地域住民で構成されています。学内だけでなく、このウクライナでの公演のように世界各地で演奏を行っています。(Credit: US Embassy Kyiv Ukraine/flickr)

図15.10 | ハワード大学の有名なハワード・ゴスペル・クワイアは、学生、卒業生、地域住民で構成されています。学内だけでなく、このウクライナでの公演のように世界各地で演奏を行っています。(Credit: US Embassy Kyiv Ukraine/flickr)

米国で最も大きなキリスト教徒の集団は、バプテスト派、監督派、ルター派、メソジスト派、ペンテコステ派、その他の教会のメンバーを含むプロテスタント宗教の信者です。しかしながら、これらのプロテスタント宗教のいずれよりもカトリックを信仰する人のほうが多いです(Pew Research Center, 2020)。

さまざまなキリスト教の集団によって、聖典に違いがあります。例えば、キリスト教の確立されたセクトである末日聖徒イエス・キリスト教会はモルモン書も使用しており、彼らはそれが聖書には含まれていないキリスト教の教義やイエスの生涯の他の部分について詳しく述べていると信じています。同様に、カトリックの聖書には外典が含まれています。外典は1611年の欽定訳聖書の一部でしたが、プロテスタント版の聖書にはもはや含まれていない書物です。一神教ではあるものの、多くのキリスト教徒は自分たちの神を三位一体と呼ぶ3つの顕現によって表現します:三位一体とは、父(神)、子(イエス)、そして聖霊のことです。聖霊はキリスト教徒が宗教的経験、あるいは生活の中で聖なるものの存在を感じることを表現する際によく使う言葉です。キリスト教の教義の基礎の1つは十戒であり、窃盗、殺人、姦淫など、罪深いとされる行為を非難しています。

15.3 アメリカにおける宗教

学習目標

この節が終わるまでに、あなたは次のことができるようになります:

  • 社会変革の担い手としての宗教の例を挙げる
  • メガチャーチ、LGBTQの権利に対するスタンス、および宗教的同一性を含む、現在の米国の傾向について記述する
図15.11 | 宗教と宗教行事は、人生のあらゆる段階において重要な役割を果たし、感情的・認知的なつながりを深めます。多くの宗教には、キリスト教徒にとっての洗礼のように、幼児を信仰に導く儀式や式典があります。ユダヤ教では、バト・ミツバーやバル・ミツバーのような儀式を通じて、青少年が成人へと移行します。また、これらの末日聖徒イエス・キリスト教会のメンバーがしているように、多くのカップルが宗教的な結婚の儀式を通して二人の関係を固めます。(Credit: a: John Ragai/flickr; b: Michele Pace/flickr; c: kristin klein/flickr)

図15.11 | 宗教と宗教行事は、人生のあらゆる段階において重要な役割を果たし、感情的・認知的なつながりを深めます。多くの宗教には、キリスト教徒にとっての洗礼のように、幼児を信仰に導く儀式や式典があります。ユダヤ教では、バト・ミツバーやバル・ミツバーのような儀式を通じて、青少年が成人へと移行します。また、これらの末日聖徒イエス・キリスト教会のメンバーがしているように、多くのカップルが宗教的な結婚の儀式を通して二人の関係を固めます。(Credit: a: John Ragai/flickr; b: Michele Pace/flickr; c: kristin klein/flickr)

今日の米国における宗教のあり方を考察すると、私たちの社会における宗教生活の複雑さに加え、メガチャーチの台頭、世俗化、社会変革における宗教の役割といった新たな傾向が見えてきます。

宗教と社会変革

宗教は歴史的に、社会変革の原動力であると同時に、社会変革の障壁でもありました。グーテンベルクが印刷機を発明したことで、思想の普及ははるかに容易になりました。あらゆる興味の事柄についてのパンフレットが多く印刷されましたが、グーテンベルクの最大の貢献の1つは、キリスト教の聖書を大量生産したことでしょう。聖典を日常的な非学問的言語に翻訳することで、人々は自分たちの宗教を形成する力を得ました。しかしながら、印刷業者は教会のためだけに仕事をしたわけではありません。彼らは教会の教義にそぐわないものも含め、他にも多くの文章を印刷しました。マルティン・ルターは1517年、教会への不満(95か条の論題)を印刷し、それをヨーロッパ中に配布することができました。彼の信念はやがてプロテスタント宗教改革につながり、教会のみならず西洋文明の多くに革命をもたらしました。宗教集団間の意見の相違や宗教的迫害の出来事は、戦争やジェノサイドにつながりました。米国もまた、社会変革の担い手としての宗教と無縁なわけではありません。実際、米国の初期に到着したヨーロッパ人の多くは、米国に定住するために駆り立てられたとき、主に宗教的信念に基づいて行動していました。

解放の神学

解放の神学は、1950年代から1960年代にかけて、ラテンアメリカのローマ・カトリック教会内の運動として始まりました。それは、キリスト教の原則と政治的行動を組み合わせたものです。解放の神学は、教会を利用し、政治の場を通じて社会変革を推進するもので、社会的不公正、差別、貧困を削減または撲滅しようとする試みの中に最もよく見られます。この種の社会正義の提唱者のリストには(解放理論より前の人もいますが)、アッシジのフランシスコ、レオ・トルストイ、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、デズモンド・ツツなどが含まれます。

解放の神学は、世界各地の社会的不公正によって引き起こされた貧困に対する道徳的反動として始まりましたが、今日では多くの教会や教派を包含する国際的な運動となっています。解放の神学者たちは、貧しい人々や抑圧された人々の視点から神学を論じ、一部の人々は聖典を貧困や不正義に対する行動への呼びかけとして解釈しています。ヨーロッパや北米では、女性に社会正義をもたらす運動として、解放の神学からフェミニスト神学が生まれました。

社会政策とディベート

宗教指導者とゲイ・プライドの虹

ある宗教指導者が、教派の方針に反して同性婚を執り行ったとしたら、何が起きるでしょうか?同じ聖職者が、部分的には、彼女自身のレズビアン関係をカミングアウトし教会に対して公表することによって、その行為を擁護した場合はどうでしょうか?

エイミー・デロング牧師の場合、それは教会裁判を意味しました。彼女の宗派の指導者の中には、同性愛は信仰と相容れないと主張する者もいれば、この種の差別は現代の教会にはふさわしくないと考える者もいます(Barrick, 2011)。

LGBTQコミュニティーが基本的な市民権を獲得しつつある中、宗教界はどのように対応するでしょうか?多くの宗教集団は、伝統的にLGBTQのセクシュアリティーを「間違っている」として、軽視してきました。しかしながら、これらの団体は、例えば、女性を対等なジェンダーとしてますます認めることにより、人権の尊重へと近づいています。米国で約230万人を擁するキリスト教の一派である監督派教会は、LGBTQの人々をはるかに歓迎してきました。1976年の支持宣言から進展し、2015年に米国監督派教会は、その聖職者が同性婚を執り行い、承認することができると宣言しました(HRC, 2019)。この決定に反対する人もいなかったわけではなく、最近では2020年にニューヨーク州北部の監督派主教(上級指導者)が、自身の教区で同性婚を禁止したとして解任されました(NBC, 2020)。ルター派や英国国教会系の宗派も同性婚の祝福を支持していますが、必ずしも異性婚における完全な承認をそれらの結婚に与えているわけではありません。

カトリック教会の指導者フランシスコ教皇は、より開かれた教会を推進しており、一部のカトリック司教は、より「同性愛者に優しい」教会を提唱しています(McKenna, 2014)。これらの政策や他のいくつかの政策について、教皇フランシスコは教会の成員や一部の保守的な司教たちからの声高な抵抗に遭っていますが、一方で他のカトリック司教たちは同性婚を支持しています。

アメリカのユダヤ教の教派は一般的に同性婚を認め、祝福を支持しており、ユダヤ教のラビは公民権運動時代からLGBTQの権利を支持してきました。他の宗教に共通するような統治機構を持たない宗教、例えばヒンドゥー教などでは、LGBTQの人々は一般的に歓迎されており、同性婚を行うかどうかの判断は個々の聖職者の裁量に委ねられています。

メガチャーチ

メガチャーチとは、毎週の定期的な礼拝に参加する人々が平均して2000人を超える非常に大きな信徒を持つキリスト教の教会のことです。2009年現在、米国最大のメガチャーチはテキサス州ヒューストンにあり、週平均4万3000人以上の出席者を誇っています(Bogan, 2009)。メガチャーチは世界の他の地域、特に韓国、ブラジル、アフリカのいくつかの国にも存在しますが、米国におけるメガチャーチの台頭はかなり最近の現象であり、主にカリフォルニア州、フロリダ州、ジョージア州、テキサス州で発展してきました。

1970年以来、この国のメガチャーチの数は約50から1000以上に増え、そのほとんどが南部バプテスト派の教派に属しています(Bogan, 2009)。約600万人がこれらの教会のメンバーです(Bird and Thumma, 2011)。これらの教会の建物の建築様式は、しばしばスポーツやコンサートのアリーナに似ています。教会には、ジャンボトロン(通常はスポーツ・アリーナで使用される、イベントをクローズアップして映し出す大画面テレビ映像技術)が設置されていることもあります。礼拝では、ドラムやエレキギターを伴った現代的な音楽が演奏され、最新の音響設備が使用されます。建物内には、フードコートやスポーツ・レクリエーション施設、書店が併設されていることもあります。保育やメンタルヘルス・カウンセリングなどのサービスが提供されることも多いです。

典型的には、カリスマ性の高い一人の牧師がメガチャーチを率いています。現在のところ、ほとんどが男性です。一部のメガチャーチとその説教者は、テレビで大きな存在感を示しており、全米の視聴者が彼らの番組や募金活動を見て反応しています。

規模以外にも、米国のメガチャーチは、保守的な神学、福音主義、テクノロジーやソーシャルネットワーキング(フェイスブック、ツイッター、ポッドキャスト、ブログ)の利用、きわめてカリスマ的な指導者、ほとんど財政的苦境がない、複数の拠点がある、圧倒的に白人の会員が多いなどの特徴を共有しています。彼らは、主な焦点として、青少年活動、社会奉仕、聖書の研究を挙げています(Hartford Institute for Religion Research b)。

世俗化

歴史社会学者のエミール・デュルケーム、マックス・ウェーバー、カール・マルクス、そして精神分析学者のジークムント・フロイトは世俗化を予想し、社会の近代化が宗教の影響力の低下をもたらすだろうと主張しました。ウェーバーは、人々が権威や尊敬を得る方法として、著名なクラブの会員数がプロテスタントの宗派の会員数を上回るだろうと考えました。

逆に、一部の人々は、世俗化が離婚、薬物使用、教育の低迷など多くの社会問題の根本原因であると示唆しています。大統領選の候補者だったこともあるミシェル・バックマンは、ハリケーンのアイリーンや2011年にワシントンD.C.で起きた地震を、政治家が神に耳を傾けなかったせいだと結び付けてさえいます(Ward, 2011)。同様の発言は、ハリケーンのハーヴィーがヒューストンの進歩主義の結果であり、ヒューストン市がレズビアンの市長を選んだせいだというようにもなされています。

米国はますます世俗的になっているように見えますが、その変化は原理主義の台頭と同時に起きています。他の民主的な先進諸国に比べ、米国は一般的にかなり宗教的な国だと把握されています。2009年のギャラップ社による調査では、米国の成人の65%が宗教を日常生活の重要な一部であると答えたのに対し、スペイン(49%)、カナダ(42%)、フランス(30%)、英国(27%)、スウェーデン(17%)ではその数値はより低いものでした(Crabtree and Pelham, 2009)。

世俗化が社会観察者の関心を引くのは、それが基本的な社会制度における変化のパターンを伴うからです。宗教的な所属意識を持たないと自覚する人の数が増えていることが話題になっており、2019年のピュー世論調査では26%と過去最高を記録し、これは2009年の17%から増加しています(Pew Research Center, 2020)。しかし、「宗教を持たない」ことの動機や意味は大きく異なります。ある宗教に属している人は、その組織や信仰の教義に同意できないことを理由に、宗教から正式に離れるという難しい決断をするかもしれません。他の人は、単に「離れていく」だけで、もはや宗教の一員であることを自認しないと決めるかもしれません。何らかの宗教の一員として育てられてこなかったために、人生の後の段階になってから宗教に入るかどうかを決める人もいます。そして最後に、スピリチュアルだが無宗教(SBNR)であると自認する人の数が増えています。彼らは、正式な宗教に属している人々とまったく同じような方法で、祈り、瞑想し、祝日を祝うことさえあります。彼らはまた、自然から武道に至るまで、さまざまな手段を通じてスピリチュアリティーを見出すこともあります。社会学者やその他の社会科学者は、こうした動機と、それが個人の生活の側面に与える影響、さらには文化的・集団的な意味合いについて研究することができるでしょう。

人々の宗教的な所属に関する同定と変化に加えて、宗教的な遵守も興味深いものです。研究者たちは、礼拝に出席するといったような正式な制度への関与や、非公式な、あるいは個人的な実践への関与の深さを分析しています。表15.2に示されるように、調査対象となった宗教のうち、エホバの証人の信者は、米国の他の宗教の信者よりも定期的に宗教行事に出席しています。プロテスタントの宗教の多くも比較的出席率が高いです。礼拝に定期的に出席することは、社会構造を築き、新しい人々を一般社会に受け入れる役割を果たしているのかもしれません。

表15.2 | 米国の成人を対象とした、宗教行事への定期的な出席に関する調査。(Credit: Pew Research Center, 2020)

表15.2 | 米国の成人を対象とした、宗教行事への定期的な出席に関する調査。(Credit: Pew Research Center, 2020)

現実世界における社会学

あのタッチダウンを神に感謝:政教分離

土曜日にフットボールの試合が予定されている3つの公立大学を想像してみてください。A大学では、同じ信仰を持つ、スタンドにいる学生のグループが、観客の中に輪を作ってチームのために祈ることにしました。15分の間、輪の中にいる人々は、グループ内で声を出して祈りを分かち合います。B大学では、ハーフタイムに先立ち、チームが共に祈り、感謝を捧げ、神からの支援を求めることにしました。これはハーフタイムの最初の10分間、観客が見守る中、フィールドのサイドラインで行われます。C大学では、試合プログラムの冒頭に2分間、チームキャプテンが自ら選んだ祈りを観客と分かち合う時間が設けられています。

政教分離という厄介な分野において、これらの行為のどれが許され、どれが禁じられているのでしょうか?私たちの3つの架空のシナリオでは、最後の例は法律違反ですが、最初の2つの状況は完全に容認されます。

信教の自由の原則に基づいて建国された米国では(入植者の多くはヨーロッパでの宗教迫害を逃れてきました)、この理想をどれだけ厳格に守っているのでしょうか?人がどのような信仰体系を選択していても、それを実践する人々の権利を私たちはどれだけ尊重しているでしょうか?その答えは、あなたがどの宗教を信仰しているかによって異なるかもしれません。

例えば2003年、アラバマ州では公共施設に設置された十戒の碑をめぐって訴訟がエスカレートしました。これを受けて、USAトゥデイ、CNN、ギャラップ社が世論調査を実施しました。その結果 キリスト教の十戒の碑を公共の場に設置することに賛成した人は70%であったのに対し、イスラム教のクルアーンの碑を同じ場所に設置することに賛成した人はわずか33%でした。同様に、調査の回答者で、キリスト教団体が運営する社会プログラムを支持する人は64%でしたが、イスラム教団体が運営する同じプログラムを支持する人は41%に過ぎませんでした(Newport, 2003)。

これらの統計は、米国のほとんどの人々にとって、信教の自由は議論の対象となる宗教よりも重要ではないことを示唆しています。そしてこれこそが、政教分離を主張する人々の指摘するものです。彼らの主張によれば、国家が宗教を承認することは、他のすべての宗教を犠牲にして、ある1つの信念体系を支持することを示唆します。これは、信教の自由という考え方に矛盾します。

では、何が政教分離に違反し、何が容認されるのでしょうか?無数の訴訟がその答えを検証し続けています。上記の3つの架空の例の場合、自発性の問題が鍵であり、イベント主催者側の計画性の存在(あるいは欠如)もまた重要です。

今度、あなたが国の行事(政治、公立学校、地域社会)に行き、宗教の話題が出てきたら、それがこの議論のどこに位置するかを考えてみましょう。

重要用語

アニミズム:動物、植物、自然界の物体など、人間以外の存在の神性を信仰する宗教

無神論:神性を信じないこと

カルト:少人数で秘密主義、会員を高度に統制し、カリスマ的指導者を持つ宗教集団

デノミネーション:国家が後援していない、大規模で主流な宗教

エクレシア:国家宗教とみなされる宗教

確立されたセクト:継続しているもののデノミネーションにはならないセクト

解放の神学:政治の場を通じて社会変革を促進するために教会を利用すること

メガチャーチ:毎週の定期的な礼拝に参加する人々が平均して2000人を超える非常に大きな信徒を持つキリスト教の教会

一神教:単一の神性への信仰に基づく宗教

多神教:複数の神性への信仰に基づく宗教

宗教:ある人が神聖視するもの、あるいは精神的に重要であるとみなすものに関する信念、価値観、および実践の体系

宗教的信念:特定の信仰を持つ人々が真実であると信じている特定の考え方

宗教的経験:「神聖なもの」とつながっているという確信や感覚

宗教的儀式:特定の集団の成員に要求されたり、期待されたりする行動や実践

セクト:小規模で新しい、デノミネーションの分派

トーテミズム:人間と他の自然の存在との間に神聖なつながりがあると信じること

各節のまとめ

15.1 宗教への社会学的アプローチ

宗教とは、神聖なもの、あるいは精神的な関心事に関連する信念、価値観、実践を表します。社会理論家のエミール・デュルケームは、宗教を「聖なるものに対する信仰と実践の統一された体系」と定義しました(Durkheim, 1915)。マックス・ウェーバーは、宗教は社会変革の力になりうると考えていました。カール・マルクスは、宗教のことを、資本主義社会が不平等を永続させるために使う道具とみなしました。宗教は社会制度です。なぜなら、それは社会の必要性に応える信仰と実践を含んでいるからです。宗教はまた文化的普遍性の一例でもあります。なぜなら、それはすべての社会に何らかの形で見られるからです。機能主義、紛争理論、相互作用論はすべて、社会学者が宗教を理解するための価値ある方法を提供しています。

15.2 世界の宗教

さまざまな種類の宗教組織を指す社会学用語には、社会における影響力が大きいものから小さいものへとなる順に、エクレシア、デノミネーション、セクト、カルトがあります。宗教は、信者が何を崇拝するか、誰を崇拝するかによって分類することができます。世界の宗教および関連する哲学の中で最も古く主要なものには、ヒンドゥー教、仏教、儒教、道教、ユダヤ教、イスラム教、キリスト教が含まれます。米国で最も普及している宗教は、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教です。

15.3 アメリカにおける宗教

解放の神学は、社会的不公正、差別、貧困に対処するために、キリスト教の原則と政治的行動を組み合わせたものです。メガチャーチは、2000人以上の定期的な参加者を有する信者を持つ教会であり、米国の宗教生活において、活気にあふれ、成長しつつあり、大きな影響力を持つ層です。米国では、宗教的な所属意識を持たないと自認する人の数が増加していますが、その動機や自認の仕方は個人によって大きく異なります。

各節についての質問

15.1 宗教への社会学的アプローチ

  1. 宗教はどのような方法で社会制度の役割を果たしていますか?
  1. 宗教には複雑で統合された一連の規範がある。
  2. 宗教的実践や信仰は、社会的価値観と関連している。
  3. 宗教はしばしばいくつかの基本的な必要性を満たしている。
  4. 上記すべて
  1. 文化的普遍性とは__________です。
  1. ある集団の行動のあらゆる側面に対処するもの
  2. すべての文化に見られるもの
  3. 社会規範に基づいているもの
  4. 社会的な必要性を満たす上で価値を持つことも、持たないこともあるもの
  1. 宗教が個人の支えられているという感覚や幸福の感覚にどのような影響を与えるかを研究する、ミクロレベルから宗教にアプローチする主な理論的視点はどれですか?
  1. 機能主義
  2. シンボリック相互作用論
  3. 紛争理論
  4. フェミニズム
  1. 宗教が社会システムの円滑な運営に役立っていることを最も強調する視点はどれですか?
  1. 機能主義的な視点
  2. シンボリック相互作用論の視点
  3. 紛争の視点
  4. フェミニストの視点
  1. 宗教が社会の中での社会的不平等の維持に役立っていることを最も強調する社会学的視点はどれですか?
  1. 機能主義的な視点
  2. シンボリック相互作用論の視点
  3. 紛争の視点
  4. フェミニストの視点
  1. 機能主義の視点と紛争の視点に共通するものは以下のうちどれですか?
  1. 宗教は社会統制に関係し、社会規範を強制するという立場
  2. 社会的支援を提供するものとしての宗教という強調
  3. 宗教は人生の謎を説明するのに役立つという信念
  4. 上記のいずれでもない
  1. プロテスタントの労働倫理は、それと__________との関係で捉えられました。
  1. 進化および自然選択
  2. 資本主義
  3. 決定論
  4. 先入観および差別

15.2 世界の宗教

  1. キリスト教のプロテスタント教会にはどのような宗派がありますか?
  1. カトリックとユダヤ教
  2. エホバの証人と長老派
  3. サイエントロジーとハレー・クリシュナ
  4. メソジスト派とセブンスデー・アドベンチスト
  1. セクトは__________。
  1. 一般的に、新しい建物や複数の指導者を必要とするほど大きくなっている
  2. しばしば、重要な基本に戻るためには、大きな集団から分裂しなければならないと考えている
  3. カルトの別称である
  4. 上記すべて
  1. エクレシアとデノミネーションの主な違いは、__________ことです。
  1. デノミネーションの方が信者や信徒の数がかなり多い
  2. エクレシアとデノミネーションでは、地理的な位置が異なる
  3. エクレシアは国家が後援し、公的な宗教とみなされている
  4. 重要な違いはない。2つの用語は相互に交換可能である
  1. カルトと誤ってラベル付けされる可能性のある物議を醸すグループには、以下のようなものがあります。
  1. サイエントロジーとハレー・クリシュナ
  2. 人民寺院とヘヴンズ・ゲート
  3. ブランチ・ダビディアンとマンソン・ファミリー
  4. クエーカー教徒とペンテコステ派
  1. 儒教と道教は世界のどの地域で主に実践されてきましたか?
  1. インド
  2. ヨーロッパ
  3. 中国
  4. 中東
  1. ユダヤ教の聖典にある物語の多くは、__________。
  1. 外典と呼ばれる
  2. ユダヤ教には聖典がないため、口伝のみである
  3. キリスト教とイスラム教が共有している
  4. もはやトーラーの一部ではない
  1. キリスト教とイスラム教の共通点は何ですか?
  1. どちらも単一の至高の神を信じている。
  2. どちらも中心的な宗教文書に多くの同じ物語が含まれている。
  3. どちらも死後の世界を信じている。
  4. 上記すべて

15.3 アメリカにおける宗教

  1. 社会科学者は、政治の場において社会的不公正と闘うための教会の利用を__________と呼んでいます。
  1. プロテスタントの労働倫理
  2. 紛争管理
  3. 解放の神学
  4. 正義の仕事
  1. メガチャーチには__________という傾向があります。
  1. さまざまな男女の聖職者がいる
  2. 集会のための建物が多い
  3. 限られた期間だけ、多くの人が集まる
  4. 大きなアリーナで礼拝が行われる

簡潔に答えてください

15.1 宗教への社会学的アプローチ

  1. 宗教が日常世界において社会統制を持つと考えられる方法をいくつか挙げてください。

  2. あなたがよく知っている神聖な物品は何ですか?コップ、ろうそく、衣服など、通常の環境では世俗的とみなされるものであっても、特別な状況や特定の方法で使用される場合には神聖とみなされるものがありますか?

  3. あなたがよく知っている宗教について考え、その信仰、行動、規範のいくつかについて論じてください。それらがどのように社会の必要性を満たしているのか、議論してください。次に、あなたがあまりよく知らない宗教について調べてみましょう。その宗教の信仰、行動、規範が、他の宗教とどのように似ているか、または違っているかを説明してください。

15.2 世界の宗教

  1. アメリカにおけるさまざまな種類の宗教団体について考えてみましょう。米国の歴史において、エクレシアはどのような役割を果たしましたか?セクトは時代とともにどのように変化する傾向がありますか?今日、カルトはどのような役割を担っていますか?

  2. 一神教と多神教についてあなたはどのように理解していますか?自分のイデオロギーが、なじみのない他の宗教の有神論を理解する上でどのような障害になるでしょうか?

  3. 米国社会では、宗教的信条と相関する社会階層があると思いますか?ある宗教の信者の間ではどうですか?あなたの意見を解説する例を挙げて、説明してください。

15.3 アメリカにおける宗教

  1. 米国は世俗化しつつあると思いますか、それとも原理主義化しつつあると思いますか?あなたの世代と両親や祖父母の世代とを比較すると、宗教と社会との間の関係性にどのような違いがあると思いますか?ポピュラーメディアは、今日のアメリカにおける宗教の状況をどのように伝えていると思いますか?

さらなる研究

15.1 宗教への社会学的アプローチ

社会学と宗教の研究についてのさらなる議論は、ジ・イマネント・フレイム(http://openstax.org/l/immanent_frame/)をご覧ください。このフォーラムは、社会科学と人文学の主要な思想家たちによる、宗教、世俗主義、社会についての意見交換の場です。

機能主義者の宗教観についてはこちら(http://openstax.org/l/Grinnell_functionalism)をお読みください。聖職者の女性についての詳細はこちら(http://openstax.org/l/women_clergy)をご覧ください。

プロテスタントの労働倫理は、アメリカではまだ健在だと主張する人もいます。英国の歴史家ニーアル・ファーガソンの見解について、こちら(http://openstax.org/l/Protestant_work_ethic)で読むことができます。

15.2 世界の宗教

PBSの『フロントライン』は、この詳細なドキュメンタリーで「イエスの生涯とキリスト教の台頭」を探究しています。このドキュメンタリーの全体をこちら(http://openstax.org/l/PBS_Frontline)でご覧ください。

儒教についてさらなる洞察を得るためには、孔子の『論語』(http://openstax.org/l/Confucius_Analects)をお読みください。ユダヤ教についての入門は、ユダヤ教101(http://openstax.org/l/Jew_FAQ)をお読みください。

キリスト教の宗派を分類するのは大変な作業です。これらの集団を明確にするために、キリスト教の宗派に関する情報についてのこちらのページをご覧ください(http://openstax.org/l/Christian_denominations)。

15.3 アメリカにおける宗教

メガチャーチとは何でしょうか、そしてメガチャーチは宗教の様相をどのように変えているのでしょうか?「メガチャーチ現象を探る:その特徴と文化的文脈」(http://openstax.org/l/megachurch)を読んでください。

LGBTの宗教運動に興味がありますか?中傷に反対するゲイ・レズビアン同盟(GLAAD)(http://openstax.org/l/GLAAD)とヒューマン・ライツ・キャンペーン(HRC)(http://openstax.org/l/human_rights_campaign)のウェブサイトで、信者席と説教壇の両方において、それぞれの宗教コミュニティーにLGBT市民が受け入れられつつある最新のニュースをご覧ください。

キリスト教徒は同性婚についてどう感じているでしょうか?米国にはモルモン教徒は何人いるでしょうか?米国の宗教動向を調査する研究機関、宗教と公的生活に関するピュー・フォーラム(http://openstax.org/l/Pew_Forum)を調べてみてください。

参考文献

はじめに

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15.1 宗教への社会学的アプローチ

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